Sortir du totalitarisme pour penser le communisme

Le terme « totalitarisme » s’est imposé dans les années 50 pour définir un régime nouveau, en rupture totale avec la modernité. Garde-t-il sa pertinence pour les sciences sociales plus de 60 ans après sa conceptualisation ?

Au moment de la première publication des Origines du totalitarisme, le goulag était toujours une réalité pour plusieurs millions de citoyens soviétiques, la Chine maoïste n’avait pas rompu avec l’URSS de Staline, tandis que le PCF flirtait avec 25% de suffrages exprimés. Depuis, le mur de Berlin s’est effondré et les archives de l’URSS ont été ouvertes. L’écart avec les analyses politiques d’Arendt s’est creusé à mesure que les historiens ont déterré de nouveaux faits, rendant ses apories plus visibles. En instituant un rapport quasi-exclusif entre Staline et Hitler, la notion de totalitarisme a en effet limité les analyses du communisme dans sa globalité, induisant l’idée que l’URSS serait plus proche du nazisme que de la Chine maoïste avec laquelle elle partage pourtant une idéologie commune. Les aspérités du régime stalinien en particulier, sa dimension mafieuse comme les conflits entre ses factions, ont été gommées au profit d’une conception du régime totalitaire comme un ensemble monolithique et irrationnel, aspirant au contrôle total de la société. Repenser le communisme au sein d’une histoire qui lui est propre implique dès lors de renoncer à y voir la manifestation d’une rupture totalitaire avec la modernité

Où situer le totalitarisme ?

Comme Marc Ferro l’a fait remarquer1, nazisme et stalinisme sont deux régimes distincts et antagonistes. Les deux mouvements n’ont ni la même chronologie ni la même emprise géographique. Le stalinisme s’inscrit dans l’histoire du communisme, un mouvement politique né au milieu du 19e siècle et qui s’est étendu sur l’ensemble des 5 continents. Les partis communistes soviétiques, chinois, ou vietnamiens, font tous parties d’une idéologie commune malgré des relations politiques parfois tumultueuses. Le national-socialisme, au contraire, est un parti né au sortir de la 1ere guerre mondiale et qui s’est effondré à la fin de la seconde. Malgré les quelques appels à une internationale fasciste, le mouvement est resté une idéologie étroitement liée à la nation allemande. De même ni l’idéologie ni le projet politique des deux mouvements ne sont réductibles l’un à l’autre. Le racisme impérialiste nazi s’oppose à l’internationalisme révolutionnaire promu par le communisme, et quoi qu’en disent les ordo-libéraux, le contrôle de l’économie et la collectivisation sont restés des spécificités communistes. Même au cœur de la guerre, l’appareil de production allemand est resté entre les mains d’une élite industrielle faiblement centralisée, et le contrôle de l’économie n’a pas dépassé les pratiques des autres belligérants.

or le concept de totalitarisme contribue à amalgamer les deux régimes en effaçant leurs divergences et en soulignant leurs ressemblances. Certaines thèses consistent à plaquer des traits spécifiques d’un des régimes sur l’autre, créant de la sorte l’impression d’une proximité fictive. Michel Foucault fait ainsi du racisme le fondement idéologique du totalitarisme, au mépris de l’opposition du communisme à l’idée de guerre des races2. De même Enzo Traverso insiste sur le virilisme à l’œuvre dans les régimes totalitaires3, passant à côté de la politique ouvertement féministe du régime stalinien en matière d’accès à l’éducation, d’égalité des salaires, ou de place des femmes dans l’industrie et l’armée. Réciproquement les traits communs au nazisme et au stalinisme sont exacerbés au point d’en faire un phénomène unique propre aux deux régimes, quitte à occulter les points communs avec d’autres régimes politiques. Propagande et falsification des faits ont beau faire partie intégrante du pouvoir stalinien comme hitlérien, elles ne suffisent pas pour définir un régime politique à part entière tant elles font partie de la vie politique traditionnelle – à moins de voir en Ramsès II le premier dirigeant totalitaire pour sa manipulation de la bataille de Quadesh à des fins de propagande.

La dimension novatrice du régime soviétique n’est donc pas à chercher dans sa nature totalitaire mais dans son caractère socialiste. Les différents partis et régimes communistes possèdent une histoire et des pratiques communes. Le concept de totalitarisme nous enferme dans l’idée selon laquelle Staline serait plus proche d’Hitler que de Mao ou de Tito, avec lesquels il partage pourtant une idéologie commune. Ainsi, dans Le passé d’une illusion, François Furet ne mentionne quasiment pas les expériences asiatiques ou américaines du communisme, se concentrant exclusivement sur l’URSS, et s’attache davantage sur ses liens avec les régimes fascistes dans l’entre-deux guerres, que sur ceux entre la Russie soviétique et Cuba.

Le concept de totalitarisme enferme de la sorte l’interprétation du communisme dans une relation quasi-exclusive entre le régime nazi et le régime stalinien, auquel lui adjoint parfois le régime maoïste. Or les mouvements communistes s’inscrivent dans une temporalité propre qui n’a que peu à voir avec la chronologie du fascisme. L’histoire du communisme est antérieure à la prise de pouvoir de Staline ou même à la révolution d’octobre, et continue au-delà de la chute du mur de Berlin. L’accession de Xi Jinping au pouvoir absolu et les récentes négociations entre les deux Corées nous rappellent d’ailleurs que des régimes communistes sont parfois d’une brulante actualité. Loin d’un reliquat du passé, l’histoire du communisme est toujours active, réalité concrète pour des centaines de millions de personnes. Si l’expérience politique du parti communiste indonésien est distincte de celle de la république populaire de Pologne, ces deux mouvements partagent une idéologie et une histoire commune, masquée par l’amalgame entre la Russie stalinienne et l’Allemagne nazie. Situer le communisme implique dès lors de sortir de la conception d’un régime en rupture avec la modernité pour réinterpréter l’unité d’un mouvement ayant eu des conséquences sur tout le 20e siècle.

Repenser l’unité du communisme

Les différents mouvements communistes peuvent être définie par un ensemble de pratiques et d’expériences communes qui en font un ensemble cohérent et distinct des autres mouvements politiques du 20e siècle. Le communisme est tout d’abord un mouvement marxiste. Quelles que soient par ailleurs les divergences qui existent entre trotskysme, léninisme, maoïsmes, titisme, ouvriérisme, ou d’autres tendances comme le Juche nord-coréen, les différentes branches qui composent la nébuleuse communiste sont profondément liées par les travaux de l’auteur du Capital. Tous ces mouvements peuvent ainsi être rassemblés autour d’un corpus idéologique commun, qui les rends irréductibles à toutes les organisations ne partageant pas ces convictions fondamentales. La certitude que les évolutions historiques sont liées à la lutte des classes, dont l’objectif est l’abolition de la société capitaliste, est la base de tout mouvement se réclamant du communisme. Si les positions sur le rôle de l’Etat, la dictature du prolétariat, ou même l’économie de marché, ont pu varier selon les régimes et les époques, la pensée de Marx reste au cœur de l’histoire du communisme.

Bien que cette remarque puisse paraître triviale, elle n’en pas moins essentielle tant certains travaux semblent vouloir remettre en cause cette filiation, soit pour préserver la pensée marxienne, soit pour établir un lien idéologique avec les mouvements fascistes. Or si Marx n’appartient pas qu’à la mouvance communiste, et n’est évidemment pas responsable des crimes commis par les dictatures socialistes, l’ensemble des mouvements communistes se réfèrent à la pensée marxiste. Pendant près d’un siècle les dirigeants et intellectuels communistes ont vécu avec la conviction que le projet d’un monde socialiste allait dans le sens de l’histoire. Bien que ces certitudes aient pu considérablement décliner à partir de la fin du 20e siècle, il est essentiel de prendre ces fondements idéologiques au sérieux pour pouvoir comprendre les motifs de leurs politiques. Toute tentative de caractériser le communisme sans tenir compte de l’idéologie marxiste ne peut qu’échouer, comme le fait Michel Foucault en tentant de le définir de la même manière que le nazisme à partir de l’idée de guerre des races.

L’unité du communisme est également liée à l’expérience de la persécution. Qu’il s’agisse de partis politiques intégrés dans des démocraties, de guérillas révolutionnaires comme les FARC, ou de partis uniques, les mouvements communistes ont tous été confrontés à un moment ou l’autre de leur histoire, à la violence de l’anticommunisme. Cette répression est d’abord la conséquence du rejet de la société contemporaine prôné par le marxisme. Contre l’opposition au capitalisme affichée dès les origines du mouvement, les pouvoirs publics ont répondu par un usage de la force, y compris dans les régimes démocratiques comme le démontre l’exemple du maccarthysme. Véritable paroxysme de cette lutte contre les partis communistes, les massacres de 1965 en Indonésie ont fait plus d’un demi-million de victimes en l’espace de quelques mois. Le communisme s’est ainsi constitué dans cette expérience commune de la répression. Violence originelle à laquelle les mouvements fascistes n’ont d’ailleurs jamais été confrontés dans leur accession au pouvoir.

Plus que par une opposition entre démocratie et totalitarisme, l’histoire du 20e siècle est traversée par une opposition entre communisme et anticommunisme, depuis la révolution de 1905 jusqu’aux derniers soubresauts de la guerre froide. La violence structurelle qui semble animer l’ensemble des régimes socialistes est liée à ce conflit originel qui conditionne leur rapport au pouvoir. Il est ainsi impossible de saisir la militarisation de la Corée du nord et la crise nucléaire qui l’accompagne sans tenir compte de l’occupation japonaise de la péninsule ni surtout de la guerre de 1953. Penser les expériences communisme implique dès lors de repenser cette opposition, qui éclaire leurs histoires. Il ne s’agit pas de lier le communisme au seul fascisme mais d’analyser les mouvements dans leurs contextes politiques respectifs, face aux oppositions qu’ils n’ont pas manquées de soulever.

Communisme et violences de masse

Les meurtres de masse commis par les régimes socialistes ont constitué l’un des principaux arguments de leur amalgame sous la catégorie de totalitarisme. Bien que les évaluations aient tendance à varier considérablement, la violence de ces mouvements n’est plus à démontrer. De Lénine à Pol Phot, les dirigeants communistes ont été directement responsables de certaines des plus grandes catastrophes humanitaires du 20e siècle. Cette violence n’est pas propre aux régimes communistes, puisqu’on la retrouve déjà dans le système colonial comme on l’a montré précédemment4. Elle y prend toutefois une forme spécifique qui implique une analyse particulière pour mieux cerner l’expérience communiste.

Contrairement à la politique nazie, les dispositifs mis en place dans les régimes socialistes n’ont en effet pas tant consisté à éradiquer qu’à soumettre les populations. Nicolas Werth parlera à ce propos d’une véritable ingénierie sociale pour décrire ce processus de terreur et de déportation au service du façonnage du corps social, plutôt qu’à la destruction de groupes étrangers. La collectivisation des campagnes ou la sédentarisation forcée des peuples nomades sont autant de politiques dont l’objectif est de réguler l’organisation sociale en lui imposant une nouvelle identité collective. Ce dispositif procède alors par l’épuration des éléments considérés comme non conforme au nouvel ordre, qu’il s’agisse de classes comme les koulaks, d’opposants politiques, ou d’éléments socialement dangereux. Mis à part dans le Cambodge des Khmers rouge, la volonté de destruction de l’autre apparaît secondaire par rapport à celle de la régulation sociale : « Notre but, conclut Kaganovitch, au-delà de la question brûlante et immédiate des collectes, et de faire des Cosaques des kolkhoziens soviétiques »5.

Cette importance de la régulation se traduit dans le système du goulag, caractérisé à la fois par des taux de mortalité relativement faibles (4 % par an en moyenne), un taux de rotation très important (entre 20 % et 40 % de la population du goulag est relâchée chaque année), et une véritable emprise sur la vie socio-économique du pays puisque plus d’un adulte sur six y est passé entre 1930 et 19506. Cette dimension du camp socialiste apparaît également dans le régime maoïste et le système du laogaï, encore plus marqué par l’idée de redressement par le travail. Depuis la Russie soviétique jusqu’au Laos, les différents régimes socialistes ont utilisé la violence comme un outil d’ingénierie sociale pour organiser les masses de populations. Le dispositif disciplinaire y est au service d’une politique sur la vie, dont l’objectif est le déploiement de la population selon une grille socio-politique définie. De même les famines de masses à l’œuvre en Russie ou en Chine sont révélatrices de régimes ayant laissé mourir leur population, au nom d’une politique de développement autant économique qu’idéologique.

Plus que le nazisme, les régimes socialistes se présentent ainsi comme l’illustration la plus aboutie de la notion foucaldienne de biopouvoir, c’est-à-dire un pouvoir portant sur les populations plutôt que sur les territoires, et cherchant à en réguler le développement et l’identité. Lorsqu’on analyse ce qui se trouve derrière les purges ou la collectivisation, l’expérience communiste se présente comme une entreprise de façonnage du corps social. L’enjeu est alors de resituer la violence du communisme dans son rapport à la modernité. Au lieu de penser le totalitarisme comme une rupture avec l’ordre du monde moderne, l’objectif est de saisir comment les expériences communistes s’inscrivent dans une nouvelle conception du pouvoir en tant que régulation des populations. Il s’agit dès lors de penser le communisme comme l’un des moteurs des évolutions de la politique moderne, plutôt que comme une aliénation radicale de la vie politique.

Le mythe totalitaire

A bien des égards, le totalitarisme s’apparente davantage à un concept intelligible trônant au ciel des idées, ou à une catégorie a priori au sens kantien, comme le caractérise Pierre Bouretz7, qu’à une théorie politique empiriquement construite. Malgré les limites du concept développé par la pensée arendtienne, il continue de marquer les représentations et les recherches sur le communisme. La démonstration que le régime stalinien est un régime totalitaire est devenue un véritable lieu commun académique, et la définition du communisme comme un système de terreur apparaît comme une problématique récurrente de la recherche historique. En s’attachant à démontrer la responsabilité de Lénine dans l’émergence du totalitarisme, le dernier ouvrage de Stéphane Courtois remet certes en cause l’idée d’une rupture ontologique entre Lénine et Staline, mais continue néanmoins à placer le communisme sous le patronage du totalitarisme. Une telle démarche contribue dès lors à restreindre l’histoire du communisme à la période stalinienne, et à en gommer les différences structurelles pour établir un lien avec le national-socialisme.

Si le totalitarisme a pu apparaître comme une réponse pertinente à la désolation du monde à la fin de la seconde guerre mondiale et à mesure que les crimes du communisme ont été progressivement révélés, il est aujourd’hui nécessaire de prendre conscience des limites d’un tel concept. En faisant du totalitarisme un phénomène marqué par l’irrationalité, la notion établit une rupture avec le monde moderne et interdit de penser la continuité de la violence totalitaire avec les phénomènes antérieurs, en particulier la violence coloniale, alors qu’il s’agissait du premier objectif de l’œuvre d’Hannah Arendt. La radicalité du concept ne rend par ailleurs pas bien compte de la réalité des mécanismes politiques et sociaux à l’œuvre dans les régimes totalitaires. La description d’un régime de domination totale où ne joue plus aucune forme de pouvoir traditionnel, dirigé par des hommes incapables de penser, masque les archaïsmes de régimes où l’arbitraire a joué un rôle prépondérant. Enfin, la focalisation sur les régimes nazis et staliniens interdit de penser l’histoire du communisme pour elle-même, faisant planer l’ombre du totalitarisme sur toute l’analyse des régimes socialistes.

Le totalitarisme reste pourtant une notion dominante dans nos représentations des phénomènes du 20e siècle, qui parvient à s’imposer jusqu’au cœur de la recherche en sciences sociales. La récupération du concept à des fins électorales par François Fillon dans son Totalitarisme islamique montre le poids qu’il continue à avoir dans l’imaginaire collectif. Les sciences sociales se trouvent ainsi dépendantes d’une notion politique dont elles dénoncent par ailleurs les apories. Tout en désignant le totalitarisme comme une abstraction « qu’on applique aux faits historiques beaucoup plus souvent qu’on ne la déduit de leur analyse »8, Enzo Traverso continue de justifier son utilisation pour sa pertinence dans le champ éthico-politique. L’objectif du totalitarisme ne serait dès lors pas de rendre compte de la réalité factuelle des événements, mais de servir d’idéaltype pour comprendre les possibilités d’aliénation de la vie politique et de mètre-étalon pour juger les évolutions des sociétés contemporaines.

Une telle interprétation consiste toutefois à doter le totalitarisme d’une fonction mythologique. Si la notion de régime totalitaire est une abstraction n’étant jamais parvenue à son plein développement dans la réalité des faits, mais qu’on continue pourtant à utiliser pour expliquer le passé et éclairer l’avenir, alors le totalitarisme est un mythe, qui joue le même rôle pour nos sociétés contemporaines que la guerre de Troie pour les Cités grecques. L’idée de totalitarisme relève davantage de la littérature que de l’analyse historique ou politique. De 1984 à The handmaid tale, les régimes totalitaires se sont incarnés dans des œuvres de fiction, où l’idée de contrôle totale et absolue peut s’imposer dans un scénario, sans être confrontée à l’imprévisibilité de l’action humaine.  Pour situer le communisme, il est donc nécessaire de laisser le totalitarisme à la littérature où il peut jouer pleinement son rôle d’idéal-type. Penser les expériences socialistes dans leur réalité concrète et locale implique d’étudier les rapports de pouvoir qui s’y jouent, les évolutions sociales, et les adaptations idéologiques, sans y plaquer le schéma d’un régime mythique en rupture avec la condition humaine.

Le nouvel ordre. Star wars, épisode 7

 

 

 

 

Citer ce billet : Arthur Guezengar, "Sortir du totalitarisme pour penser le communisme," publié sur Études arendtiennes, le 7 juin 2018, https://ea.hypotheses.org/350.
  1. FERRO MARC, Nazisme et communisme : deux régimes dans le siècle, Paris : Hachette, 1999 []
  2. MICHEL FOUCAULT, Il faut défendre la société, Paris : Gallimard, Seuil, 1997 []
  3. TRAVERSO ENZO, Le totalitarisme, Paris : Le seuil, 2002 []
  4. https://ea.hypotheses.org/121 []
  5. NICOLAS WERTH, La Terreur et le désarroi : Staline et son système, p.241, Paris : Perrin, 2007 []
  6. Ibid. []
  7. Pierre BOURETZ, « Le totalitarisme : un concept philosophique pour la réflexion historique », Communisme, n° 47-48, 1996, p. 40 []
  8. TRAVERSO ENZO. « Le totalitarisme : Histoire et apories d’un concept ». In : L’Homme et la société, N. 129, 1998. Regards sur l’humanitaire. pp. 97-111. []

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