La théorie du boomerang

L’analyse arendtienne de l’impérialisme repose sur la théorie dite du « boomerang »1. Arendt ne s’intéresse au système colonial que pour mieux comprendre l’émergence du totalitarisme au 20e siècle. Cette théorie lui permet alors d’expliquer comment une pensée profondément hostile à l’ensemble des acquis des lumières a pu se développer et s’imposer au cœur de la sphère occidentale.

Colonisation et impérialisme

En montrant comment une idéologie raciste et une bureaucratie opposées à l’égalité démocratique ont pu s’imposer dans le régime colonial, Arendt cherche à souligner que l’origine du totalitarisme est extérieure à la tradition politique occidentale. L’expansionnisme racial qui caractérise l’impérialisme de la fin du 19e siècle s’est imposé en dehors des territoires métropolitains et des limites imposées par l’Etat-nation. Le système juridique colonial est lui-même un régime d’exception, dont la structure est autonome par rapport à l’état de droit qui fonde l’espace public occidental. L’impérialisme a ainsi créé en dehors de l’Europe les conditions d’émergence du totalitarisme. Mais cette idéologie a des conséquences sur la culture métropolitaines en institutionnalisant l’idée de la supériorité que des races sont naturellement supérieures aux autres. En s’appliquant à l’intérieur de l’Europe par le biais de l’impérialisme continental, la théorie raciale finit par se constituer en un système de pensée cohérent capable de définir toute la structure sociale. La théorie du boomerang caractérise donc la dynamique à l’œuvre entre l’empire colonial et la pensée occidentale. Elle repose sur l’idée que les européens ont créé les éléments qui vont définir le totalitarisme en dehors de leur espace traditionnel, et que c’est seulement par un retour dans la société occidentale que ces éléments vont donner naissance à l’Allemagne nazie et à la Russie stalinienne. Les colonies se présentent donc comme des laboratoires à partir desquels ont été expérimentés des crimes et des méthodes de gouvernement qui ont trouvé leur apogée dans les régimes totalitaires :

Là, à la barbe de tous, se trouvaient maints éléments qui, une fois réunis, seraient capables de créer un gouvernement totalitaire fondé sur le racisme. Des « massacres administratifs » étaient proposées par des bureaucrates aux Indes, tandis que les fonctionnaires en Afrique déclaraient qu’« aucune considération éthique telle que les droits de l’homme ne sera autorisée à barrer la route » de la domination blanche.2

Une telle théorie permet à Arendt d’exclure le développement du racisme de la sphère européenne. La deuxième partie de l’Impérialisme – « la pensée raciale avant le racisme » – est ainsi consacrée à montrer en quoi le racisme ne trouve pas sa source dans les différentes théories politiques et scientifiques développées au cours des 18 et 19e siècles. Pour Arendt ni le nationalisme ni le darwinisme, ni même les premières hiérarchies raciales théorisées par Boulainvilliers ou Gobineau, ne sont à l’origine de la constitution de la race en tant qu’idéologie structurante. Cette position lui permet donc de s’éloigner de l’histoire de l’Europe pour s’interroger sur l’espace colonial. Au cours de ses développements sur le régime colonial, elle ne cesse d’insister sur la distance qui sépare les colonies de leur métropole. Le racisme nait d’une situation de rupture avec la scène occidentale et de la confrontation des colons avec l’univers africain, tandis que le gouvernement bureaucratique se développe à partir de l’autonomisation de l’administration coloniale face aux institutions centrales. En tant que principe politique, la Race se forme donc directement dans l’espace ultramarin, en dehors du contrôle exercé par le pouvoir politique traditionnel. De la même manière la quête de l’expansion permanente qui caractérise l’impérialisme ne peut se développer que dans la confrontation avec un « Outre-monde » situé hors des limites juridiques imposées dans les relations entre Etats européens.

Hannah Arendt accorde donc une importance décisive au régime colonial en montrant que le totalitarisme ne s’est pas développé dans un cadre exclusivement européen, mais est intimement lié à l’expansionnisme de l’Europe en dehors de ses frontières historiques. Le concept d’impérialisme continental permet alors d’expliquer pourquoi le totalitarisme s’est instauré en Russie et en Allemagne alors que l’idéologie raciste s’est imposée dans l’ensemble de l’Europe. Si la culture raciste issue l’expérience coloniale s’est diffusée à toute la sphère occidentale par un « effet boomerang », ces éléments n’ont pu pleinement s’épanouir que dans les pays disposant déjà d’une bureaucratie autoritaire fondée sur une « aura pseudo-mystique ». L’intérêt de la théorie du boomerang est donc d’expliquer comment une idéologie hostile à la pensée occidentale a pu naître en dehors de la sphère européenne avec l’impérialisme colonial, puis être intégrée dans la culture métropolitaine, et s’épanouir finalement dans les mouvements totalitaires. De plus, tout en mettant en avant le lien entre l’impérialisme colonial et les crimes totalitaires, elle évite une lecture causale de la relation entre ces deux moments. Pour Hannah Arendt le totalitarisme n’est pas la conséquence mécanique du système colonial, mais est le résultat d’une cristallisation de différents facteurs, dont une partie seulement trouve son origine dans l’impérialisme.

Préserver la pensée occidentale

Cette théorie a néanmoins fait l’objet de vives critiques, en particulier pour sa conception de l’Afrique précoloniale et de la condition noire. Certains commentateurs comme Shiraz Dossa dans les années 80 ont ainsi mis en cause l’ethnocentrisme, voir le racisme inhérent à la théorie arendtienne. En faisant de la confrontation avec l’Afrique le moment de la construction de l’idéologie raciste, Hannah Arendt conforte la conception traditionnelle de l’Afrique comme continent primitif et vide d’histoire. Pour Robert Bernasconi la « théorie du boomerang » est d’abord destinée à préserver la dignité de la tradition occidentale3, et contribue à l’absoudre de sa responsabilité dans l’émergence du concept de Race. Cette théorie implique en effet que le concept de Race se soit formée à partir du contact des européens avec des peuples qui ne leur apparaissaient pas comme humain, et que le « vrai crime » n’ait commencé qu’avec la théorisation de cette première impression, puis son universalisation à l’ensemble des peuples.

Le concept de race joue pourtant un rôle central dans une philosophie de l’histoire aussi fondatrice que celle de Hegel, et a eu un rôle important pour les théoriciens de la hiérarchie raciale. La théorisation du racisme apparaît donc indépendante de ce contact empirique avec l’altérité que décrit Arendt. Bernasconi rappelle ainsi que le rôle de la philosophie dans la construction du concept de Race ne fait aucun doute jusqu’à la seconde guerre mondiale. Kant, en particulier, est identifié en 1933 par Eric Voegelin comme l’un des premiers penseurs à avoir systématisé l’usage de la race pour la description de l’humanité et à défendre l’opposition à la mixité ethnique. Or non seulement Arendt inclut ces textes dans sa bibliographie, mais elle s’appuie sur Race et Etat pour construire son opposition conceptuelle entre pensée raciale et idéologie raciste. La thèse arendtienne n’est donc pas due à une méconnaissance du rapport entre racisme et pensée occidentale, mais à une volonté de l’occulter afin de préserver la dignité de la tradition philosophique : « It seems that, like many philosophers since, Arendt was determined to protect Kant’s reputation, instead of asking if some of the best representatives of the Western philosophical tradition were not responsible for the spread of racism. »4

L’opposition entre pensée raciale et racisme fait également partie de cette stratégie visant à exclure la philosophie occidentale de la construction du racisme. Arendt considère l’universalisme des lumières comme l’essence de la tradition philosophique, tandis que le racisme lui apparaît comme une anomalie dont il convient d’expliquer l’origine. Dès lors, au lieu de voir en quoi des auteurs comme Kant ou Hegel ont pu influencer des théoriciens du racisme comme Ernest Haeckel, elle cherche à montrer que les différentes théories philosophiques et scientifiques, même racistes, ne se sont jamais érigées en idéologies structurantes, et que le racisme s’est développé en dehors de cette pensée raciale. Hannah Arendt ne consacre ainsi que quelques pages au darwinisme social, sans percevoir le rôle que cette théorie a pu jouer dans le milieu intellectuel de la fin du 19e siècle et la théorisation de l’impérialisme. En affirmant que « du point de vue politique, le darwinisme en tant que tel est neutre » ((Les Origines du totalitarisme p. 441)), elle cherche à montrer le darwinisme social n’a pas influencé l’idéologie raciste, mais que les théories racistes s’en sont emparé afin de disposer d’une crédibilité scientifique.

La distinction entre racisme et théories raciales contribue donc à préserver la dignité de la tradition philosophique mais en contestant l’influence même de ces mouvements intellectuels. Pour Hannah Arendt, le racisme se caractérise par son « incompatibilité fondamentale avec toutes les valeurs politiques et morales occidentales héritées du passé » (c’est nous qui soulignons). Tout en montrant comment il a pu s’appuyer sur une certaine tradition raciale, Arendt fait du racisme une véritable rupture avec le passé, les théories raciales étant réduites à de simples opinions. Racisme et pensée raciale sont ainsi séparés par « un abime qu’aucune argumentation intellectuelle ne saurait combler. »5 Cette incompatibilité radicale du racisme avec la tradition occidentale, conduit dès lors Arendt à négliger le rôle des mouvements intellectuels dans la construction d’une culture raciste, et le poids du racisme dans l’histoire européenne.

Origines de l’impérialisme

Arendt cherche en effet à montrer que le totalitarisme est issu de la cristallisation de différents éléments produits au cours du 19e siècle. Mais elle tente également de montrer comment chacun de ces éléments est le résultat d’une rupture avec la tradition occidentale antérieure : l’antisémitisme s’oppose à la haine traditionnelle du juif, l’impérialisme s’oppose à la colonisation, et le racisme à la pensée raciale. Toutes ces oppositions contribuent donc à se focaliser sur la fin de la conquête et à négliger le temps long de la colonisation. Arendt ne perçoit pas le lien qui existe entre l’impérialisme de la fin du 19e siècle et l’ensemble du processus colonial à l’œuvre depuis la fin du 15e. Révélateur de cette absence de réflexion sur le long terme, les colonies hispaniques ne sont jamais citées au cours de l’Impérialisme, et des œuvres telles que l’Histoire des Indes de Las Callas ou la Conquête du Mexique de Cortès sont absents de sa bibliographie. En affirmant par ailleurs que l’Amérique était un continent qui ne disposait pas d’une culture et d’une histoire propre, elle montre qu’elle ne s’intéresse pas à l’histoire précolombienne et à ses civilisations, mais uniquement à la colonisation de l’Amérique du nord par les anglais puis les américains. Lorsqu’Arendt parle de la colonisation, elle a donc en tête la conquête de l’Amérique et de l’Australie au cours du 18e siècle, qu’elle oppose à l’expansionnisme du 19e siècle. La colonisation implique une extension de l’espace et des lois de la métropole dans les colonies, tandis que l’impérialisme se présente comme une expansion économique continue qui ne cherche pas à intégrer les espaces colonisés mais à étendre son influence sur le monde.

De la même manière qu’elle distingue racisme et pensée raciale pour préserver la dignité de la tradition occidentale, Arendt ne conçoit donc pas que colonisation et impérialisme puissent être un même phénomène, tout en percevant les similitudes entre les techniques de domination employées en Amérique au 18e siècle et un siècle plus tard en Afrique. Or cette opposition conceptuelle ne rend pas bien compte de la réalité des faits. Si on peut parler d’une accélération du processus d’expansion coloniale à partir de la conférence de Berlin, il n’y a pas de rupture dans les méthodes de domination entre une période coloniale qui correspondrait à la conquête de l’Amérique, et une période impérialiste qui suivrait la mêlée pour l’Afrique. L’extermination et le travail forcé des amérindiens dans les colonies américaines, ainsi que la déportation des esclaves africains lors de la traite négrière, témoignent de la violence à l’œuvre dans la période dite coloniale. L’hubris de la conquête et la recherche d’une expansion sans fin ne sont pas propre à la fin du 19e siècle mais sont une constante de l’histoire coloniale, qui s’illustre dès le mythe de l’El Dorado par les conquistadors espagnols. La domination de l’Inde par l’Angleterre commence ainsi dès 1757, avec la prise de contrôle du Bengale par Compagnie britannique des Indes orientales. Au moment où Adam Smith rédige Richesse des nations, la main invisible du marché et la substitution des cultures vivrières par celles du coton et de l’indigo destinés à l’exportation, provoquent la mort de 1 à 10 millions de personnes, victimes d’une famine qui annonce déjà celles de la fin du 19e siècle. Inversement, si la période allant de 1884 à 1914 est définie par l’expansionnisme colonial des pays européens, elle se caractérise également par des politiques d’intégration et de normalisation juridique. Leopold II lègue ainsi le Congo à la Belgique en 1908, qui est alors intégré à l’appareil administratif de l’Etat colonial au lieu d’être la propriété d’une personne privée comme l’était jusque-là l’État indépendant du Congo.

L’opposition entre colonisation et impérialisme que conceptualise Arendt apparaît donc floue. Bien que ces événements ne remettent pas en cause l’opposition conceptuelle entre nation, Commonwealth, et empire, ils contredisent l’idée une rupture chronologique entre ces notions. Comme l’illustre le cas de l’Inde britannique, il n’y a pas de période coloniale au cours de laquelle les Etats auraient cherché à intégrer les territoires colonisés, et à laquelle aurait succédé une période authentiquement impérialiste. Colonisation et politique impériale sont intimement mêlées. Les différents empires coloniaux européens se sont chacun accompagnés de tentatives d’intégration des peuples colonisés (controverse de Valladolid, Commonwealth britannique, projet de loi Blum-Viollette…) et d’exploitation brutale du territoire (mines de Potosi, famines en Inde, caoutchouc belge…). Si l’impérialisme apparaît comme un concept qui permet de décrire la manière dont l’expansionnisme colonial a pu s’imposer comme le principal moteur de la vie politique à la fin du 19e siècle, il ne se présente pas comme une rupture avec la colonisation mais comme une accélération de celle-ci, et une exacerbation de ses traits caractéristiques. La théorie du boomerang s’oppose donc à une théorie de la linéarité entre colonisation et impérialisme. Au lieu de mettre en avant la continuité qui existe entre ces phénomènes, « l’effet boomerang » décrit par Arendt crée l’illusion d’une rupture à la fois géographique et historique engendré par l’impérialisme.

Conclusion

Comme le souligne Katheryn T. Gines, « her analysis leads her to connect racism to imperialism rather than identify the seeds of racism that were already planted during colonialism. »6 En un sens, le paradoxe du totalitarisme se reproduit avec l’impérialisme. De la même manière que le régime totalitaire apparaissait comme un phénomène entièrement nouveau, en rupture avec la tradition occidentale, l’impérialisme se présente comme une rupture diachronique avec le phénomène colonial antérieur. La filiation entre totalitarisme et impérialisme contribue donc à décaler les problèmes posés par l’analyse des origines du totalitarisme. « In a sense, the origns of imperalism are overlapping with the origins of totalism. »7 En montrant comment le totalitarisme se développe à partir de la cristallisation d’éléments déjà présents dans le monde avec l’impérialisme, mais en affirmant que ces éléments sont des ruptures incompatibles avec « toutes les valeurs politiques et morales occidentales », Hannah Arendt reproduit les interrogations qui étaient les notre à propos du totalitarisme, et nous amène à nous interroger sur les origines de l’impérialisme. Dès lors qu’on renonce à interpréter l’impérialisme comme une rupture avec la tradition occidentale, et qu’on cherche au contraire à l’interpréter à partir d’une relation de continuité avec la situation antérieure, il devient nécessaire de s’interroger sur la colonisation avant l’impérialisme, c’est-à-dire sur les colonies européennes au 18e siècle. Cette interrogation sur l’origine de l’impérialisme rejoint dès lors une importante question de l’interprétation des textes d’Hannah Arendt, à savoir son traitement de l’esclavage et la place de cette question dans son œuvre.

Citer ce billet : Arthur Guezengar, "La théorie du boomerang," publié sur Études arendtiennes, le 17 septembre 2016, https://ea.hypotheses.org/228.
  1. RICHARD H. KING and DAN STONE, Hannah Arendt and the uses of history, p.2, New York, Oxford: Berghahn Books, 2007 []
  2. Les Origines du totalitarisme, Op. Cit. p. 499 []
  3. ROBERT BERNASCONI « When the real crime began », in Hannah Arendt and the uses of history, Op. Cit. p.55-67 []
  4. Ibid. p. 59 []
  5. Ibid. []
  6. KATHERYN T. GINES « Race thinking and racism in Hannah Arendt’s », in Hannah Arendt and the uses of history, Op. Cit. p. 39 []
  7. Ibid. p. 40 []

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