Purifier et détruire

SEMELIN JACQUES, Purifier et détruire : usages politiques des massacres et génocides, Paris, Le seuil, 2005

Résumé

Dans cet essai de sociologie politique sur les génocides, Jacques Semelin cherche à comprendre par quels mécanismes une population peut se retourner contre une autre partie de l’Humanité au point de procéder à un massacre de masses dans le but de l’éradiquer. En se fondant sur trois exemples concrets qui structurent son propos de façon transversale – l’Allemagne nazie, la Yougoslavie, et le Rwanda – l’auteur montre les processus qui conduisent progressivement au passage à l’acte et à la mise en place d’une politique d’extermination de l’autre. Jacques Semelin renonce à penser les génocides à partir d’une approche juridique mais cherche au contraire à promouvoir une démarche pluridisciplinaire, capable de souligner la diversité des processus politiques, sociaux, ou psychologiques, qui aboutissent à la mise en œuvre de violences de masse. L’intérêt de l’ouvrage est ainsi de montrer qu’une politique génocidaire n’est pas un acte irrationnel, caractérisé par une forme aliénation vis-à-vis d’un monde commun, mais qu’elle s’inscrit dans un cadre géopolitique et historique porteur de sens. En étudiant ces processus avant et pendant la mise en œuvre du génocide, Semelin montre comment les différents acteurs se saisissent des événements et en conditionnent sa mise à exécution. Médias et contexte international y jouent ainsi un rôle aussi important que les intellectuels qui en définissent l’idéologie. L’ouvrage nous montre ainsi que les meurtres de masse ne sont pas limités à une idéologie ou à un type de régime spécifique, mais qu’il s’agit d’un processus collectif porté par un ensemble d’acteurs, qui s’inscrit dans l’ensemble de la vie politique et sociale.

Le rôle de l’imaginaire collectif

L’analyse de Jacques Semelin commence par souligner l’importance des représentations sociales dans la mise en place d’une politique de destruction. Rejetant les théories qui tenteraient d’expliquer les entreprises génocidaires par un facteur unique, telle que la démographie ou les caractéristiques ethniques et culturelles de certains peuples, il rappelle les très fortes disparités qui existent entre les pays ayant procédé à des politiques d’extermination. La grande puissance industrielle qu’est l’Allemagne des années 30 a en effet peu de point commun avec le Rwanda des années 90. Des meurtres de masse ont pu aussi être commis par des dictatures que par des démocraties, tels que ceux commis en 1965 par l’Indonésie contre les communistes ou par les Etats-Unis contre les populations amérindiennes.

De même, la diversité des sociétés n’ayant pas procédé à des politiques d’épuration ethnique nous invite à reconsidérer le déterminisme des facteurs conduisant certaines sociétés au génocide. L’histoire des Pays-Bas dément ainsi l’idée de l’accroissement démographique aboutissant à une lutte pour l’espace vital, tandis que celle de peuples vivant en paix pendant des décennies voir des siècles contribue à réduire le rôle joué par les tensions ethniques et religieuses. Si ces facteurs explicatifs gardent leur importance explicative, ils ne suffisent pas à déterminer le passage à l’acte. « Les antipathies ethniques ou culturelles peuvent exister sans jamais conduire au massacre ».1 La diversité religieuse du Liban n’est pas une construction moderne mais le résultat d’un processus historique. Dès lors pourquoi les tensions religieuses se manifestent-elles aujourd’hui ? De même, le cas de la Yougoslavie nous rappelle que des peuples peuvent se côtoyer pendant quarante ans sans que des tensions ethniques ou religieuses n’apparaissent, avant de les voir brutalement refaire surface. Enfin, l’importance des massacres de masse commis par des pays occidentaux au cours des XIXe et XXe siècles, en Europe ou dans le reste monde, nous invite à éviter de croire que le niveau de développement seul suffise à empêcher l’émergence d’une politique génocidaire.

Le constat de cette diversité historique conduit Jacques Semelin à deux conclusions essentielles qu’on retrouvera dans l’ensemble de son analyse. D’une part il n’existe pas de déterminisme causal en matière de génocide. Comme on le verra par la suite, si des éléments structurels permettent d’interpréter une situation comme propice à la mise en œuvre de tels mécanismes de destruction, ce processus n’a rien d’irréversible et peut être arrêté au même titre qu’il peut être mis en pratique. D’autre part, « aucune société n’est à l’abri de tels processus, dès lors qu’elle commence à se déliter »2 L’absence de déterminisme signifie également qu’une politique génocidaire n’est pas liée à une structure sociale ou une théorie spécifique comme le nationalisme. Toute société est susceptible de mettre en place une politique d’extermination, car derrière les mécanismes à l’œuvre dans une telle politique se trouve le rapport d’une société avec l’altérité et les représentations qui en découlent. Le processus qui conduit à rechercher la destruction d’une partie de la population ne trouve donc pas son origine dans des caractéristiques objectives, propres à une structure sociale ou à un type de régime spécifique, mais dans les représentations de l’autre.

Jacques Semelin souligne ainsi l’importance de l’imaginaire collectif dans la mise en place des massacres de masse. Si une telle politique est liée au délitement de la société, elle d’abord aux représentations culturelles et aux rapports des peuples avec leur propre identité. L’opinion et les acteurs publics jouent dès lors un rôle de premier plan en transformant une angoisse diffuse en une politique sciemment organisée contre une partie spécifiquement identifiée de la population. Face à une crise économique ou politique remettant en cause les structures sociales, les discours identitaires cherchent à rétablir une identité en crise et à mettre en place une nouvelle dynamique collective en désignant l’Autre comme ennemi. Toutefois, si cette rhétorique relève d’une construction de l’imaginaire collectif, elle n’est pas un pur fantasme qui disposerait d’aucun fondement réel. Les représentations qui soutiennent ce que Semelin désigne comme des discours incendiaires s’inscrivent dans une histoire et des événements communs qui leurs donnent un sens. Juifs, Tutsis, et musulmans, ne sont pas des étiquettes inventées de toute pièce par des responsables politiques pour servir de boucs émissaires. Ainsi, avant les massacres de 1965, le parti communiste indonésien constitue bien une force politique prédominante avec plus de 3,5 millions d’adhérents. De même l’existence du Front Patriotique Rwandais contribue à donner une réalité concrète l’idée d’une menace Tutsi. L’imaginaire collectif qui conditionne la mise en œuvre d’une politique d’extermination n’est donc pas coupé de la réalité du monde, mais est lié à une situation historique et sociale bien réelle.

Toutefois, cette réalité n’est perçue qu’à travers le prisme de représentations communes qui en déforment et en conditionnent le sens. « Ce ne sont pas tant les évènements historiques qui pèsent sur la vie des peuples que les représentations qu’ils se font de ces événements ».3 Contrairement aux théories empiristes qui voudraient que les représentations soient fondées sur la multiplication d’expériences sensibles, Semelin montre comment réel et imaginaire s’entremêlent. Au cours de l’histoire de la Yougoslavie, Serbes et Croates ont vécu les mêmes événements, tout en en tirant des leçons différentes ; les Croates ayant le sentiment d’être dominés politiquement tandis que les Serbes ont le sentiment de ne pas voir les sacrifices réalisés pendant les deux guerres mondiales pleinement reconnus. Le traité de Versailles n’a pas tant joué un rôle économique que symbolique dans la montée du nazisme. Il représente avant tout l’incapacité du peuple allemand de reconnaître la défaite militaire, et conforte le ressentiment issu de la théorie du « coup de poignard dans le dos » en donnant à l’Allemagne le sentiment d’être une victime de la guerre. Ainsi, les identités collectives se fondent sur des représentations communes qui sont au cœur du processus de destruction sociale.

Pour Jacques Semelin, ce processus se déploie selon trois thématiques communes qui s’entretiennent les unes les autres. Sans être un processus linéaire qui se déroulerait nécessairement selon ces trois axes, ces thématiques forment un noyau universel qu’on retrouverait aux origines des représentations de l’ensemble des meurtres de masse. L’imaginaire de la destruction repose ainsi sur la réification des identités. Rappelant que l’identité collective se fonde classiquement sur la démarcation avec une altérité, Semelin montre en quoi le processus de destruction repose sur la radicalisation et l’essentialisation de cette différence. La recomposition d’une identité sociale en crise passe alors par la mise en avant d’une identité collective intangible et éternelle, qui occulte toute divergence individuelle. Ce repli identitaire est d’autant plus important qu’il contribue également à faire disparaître toute possibilité d’opposition interne. Dès lors que le groupe politique ou social ne se pense plus qu’à travers son unité et son opposition à un Autre qui serait l’unique responsable de ses malheurs, les opposants politiques deviennent mécaniquement des traitres envers le groupe ainsi défini. Le discours identitaire pousse ainsi à l’extrême l’opposition entre amis et ennemis jusqu’à abolir toute possibilité de neutralité ou de divergence d’idée.

Profondément liée à cette première thématique, Semelin montre ensuite en quoi la thématique de la pureté contribue à renforcer les discours identitaires et à amorcer le processus de destruction. Si le groupe ne peut être qu’Un et ne peut admettre de divergence, alors il doit également se purifier de toute présence étrangère qui pourrait remettre en question son unité. La pureté ethnique ou politique prolonge ainsi la conception de l’Autre comme ennemi. Qu’il soit juif, tutsi, ou musulman, l’Autre est non seulement responsable des crises qui affectent la vie sociale, mais sa simple existence contribue également à empêcher la refondation l’identité collective. La recomposition de l’unité politique et sociale passe donc par son élimination physique du monde commun.

Enfin Semelin montre que ce processus de construction identitaire et de purification de l’altérité est entretenu par une thématique sécuritaire. L’imaginaire collectif se pense en opposition par rapport à un groupe identifié comme dangereux pour sa propre existence. Les massacres de masse ne cherchent pas seulement à détruire l’Autre à cause de sa différence, mais également parce qu’il représente une menace présupposée. Semelin souligne ainsi l’importance de la rhétorique de l’auto-défense dans le discours identitaire. Il s’agit alors de détruire l’Autre avant que ce dernier ne puisse le faire. Le massacre de masse a dès lors une fonction préventive, n’étant réalisé qu’à la seule fin de se défendre. Ainsi, s’appuyant sur les souvenirs des épurations ethniques réalisées par les oustachis pendant la seconde guerre mondiale, le pouvoir serbe a défendu sa politique par l’idée que les Croates préparaient un génocide contre les Serbes et qu’il était donc nécessaire de les défendre.

L’imaginaire de la destruction et la rhétorique qui l’accompagne fonctionnent ainsi comme une prophétie auto-réalisatrice s’entretenant elle-même. Le discours identitaire contribue ainsi à créer lui-même les ennemis qu’il évoque. La croyance en un Autre inassimilable qui menace son identité aboutit à l’émergence d’une telle menace, qui légitime dès lors les discours réclamant son extermination. Hitler a justifié l’invasion de l’URSS par la conviction que les bolchéviques menaçaient l’Allemagne et qu’il était donc nécessaire de les éradiquer pour garantir la paix au peuple allemand. La conséquence de cette politique a finalement été la défaite face aux Russes, la chute du nazisme, et l’occupation de Berlin par l’Armée Rouge, conformément à la prophétie d’Hitler. Les trois thématiques présentées par Jacques Semelin s’enchevêtrent ainsi au point de créer un Autre total permettant de construire un imaginaire collectif qui lui est hostile et permet la mobilisation du corps social dans le processus de destruction. Alimenté par un discours identitaire et sécuritaire, l’imaginaire se présente donc comme un moteur essentiel des politiques de destruction.

Citer ce billet : Arthur Guezengar, "Purifier et détruire," publié sur Études arendtiennes, le 21 mai 2016, https://ea.hypotheses.org/212.
  1. p. 32 []
  2. p. 28 []
  3. p. 48 []

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