De l’impérialisme au totalitarisme (2)

Hannah Arendt est l’un des premiers auteurs à avoir souligné le lien entre l’impérialisme et le totalitarisme. Dès la parution des Origines du totalitarisme, Arendt souligne le rapport d’engendrement de l’impérialisme colonial au totalitarisme. Les concepts de race et de bureaucratie, qui sont au cœur du processus totalitaire, émergent à partir de l’expérience coloniale et sa confrontation avec une altérité extra-européenne. Les outils de la domination des peuples occidentaux sur les peuples colonisés, en particulier en Afrique, ont ainsi été la matrice à partir de laquelle la domination totalitaire a pu se concrétiser. Le totalitarisme est ainsi engendré par l’histoire de l’Occident et la relation qu’il implique avec l’altérité. Au cours de son analyse de l’impérialisme, Arendt montre comment les structures du totalitarisme naissent avec la partition de l’Afrique, puis se déplace à l’Europe avec les mouvements impérialistes pangermaniques et panslaves, avant de trouver leur aboutissement dans les régimes totalitaires.

Race et bureaucratie

Race et bureaucratie sont les deux moyens par lesquels le processus d’expansion impérialiste a pu s’imposer selon Arendt. La race est le principe politique qui a légitimé la domination sur des autres peuples, tandis que la bureaucratie est la forme qu’a pris cette domination à l’étranger. Issu des analyses de Max Weber sur la bureaucratie comme modèle d’organisation sociale, ce concept nous renvoie à une forme de l’Etat où le pouvoir est exercé directement par l’appareil administratif. En tant qu’outil de domination, la bureaucratie coloniale que décrit Arendt se présente comme une forme de substitution du pouvoir politique. De la même manière que la race se substitue à la nation en tant que principe de l’action politique, remplaçant ainsi l’appartenance à un corps politique par l’appartenance à un ensemble biologique, la bureaucratie se substitue à l’activité politique en faisant disparaître les institutions publiques au profit d’une structure administrative. Toutefois, si la race est un principe politique qui rassemble la populace et les rebuts de la société, la bureaucratie rassemble au contraire « les couches de l’intelligentsia européenne ».1 Bien qu’étant tous les deux des outils de contrôle des peuples colonisés, la bureaucratie et la race, divergent radicalement dans leur constitution sociale et leurs motifs. Alors que la race est un principe politique motivé par la quête de domination de la populace, le moteur de la bureaucratie coloniale est « le sens exagéré des responsabilités »2 dont ont fait preuve les membres de l’administration coloniale. Cette responsabilité « qu’aucun homme, aucun peuple ne sauraient endosser ni envers son semblable ni envers quelque autre peuple »3 se traduit ainsi comme un sentiment de devoir moral envers des peuples inférieurs qui n’auraient jamais pu se gouverner eux-mêmes sans l’intervention occidentale. Race et bureaucratie ont donc la même origine et relèvent chacun du sentiment de supériorité des hommes blancs face à des peuples étrangers, porté par des couches sociales différentes de la population européennes.

Cette conviction en une responsabilité exacerbée de l’administration n’est évidemment pas propre au système colonial. Défendue par des sociologues comme Max Weber ou Durkheim, et par des juristes comme Maurice Hauriou ou Léon Duguit, la bureaucratie s’impose au début du 20e siècle comme un des modes privilégiés de l’action de l’Etat. Dépositaire d’une nouvelle légitimité lié à son expertise et sa neutralité politique, elle se présente comme un moyen de compenser la perte de confiance dans les institutions publiques traditionnelles et leur instabilité chronique. Comme le souligne Pierre Rosanvallon, ((La légitimité démocratique)) le tournant du 20e siècle voit l’administration se doter d’un pouvoir autonome et s’affranchir de la stricte subordination avec le pouvoir politique. Les pouvoirs publics prennent ainsi une nouvelle forme qui les amène à opposer les concepts de puissance publique et de services publics. Le fonctionnaire devient dès lors au cœur du fonctionnement de l’Etat, représentant finalement plus que l’élu les intérêts publics. Se constitue ainsi une sorte de « corporatisme de l’universel »4 dans lequel une fonction, du fait de sa neutralité axiologique, peut prétendre incarner les intérêts du service public et disposer ainsi d’un pouvoir de gouvernement autonomie. Cette fonction publique indépendante apparaît ainsi investie d’une mission supérieure, qu’elle accomplit au nom et dans l’intérêt des populations qu’elle gouverne : « On allait dans l’administration comme on allait en religion, pour continuer le combat ».5 La bureaucratie se revendique ainsi d’une dimension quasiment sacerdotale, disposant une fonction de gardienne du bien commun indépendante des institutions politiques.

Cette conception de la bureaucratie comme pouvoir exécutif à part entière, autonome par rapport au pouvoir politique, apparaît donc au cœur de l’interprétation arendtienne de l’impérialisme. S’appuyant sur les œuvres de Kipling, comme elle s’appuyait sur celle de Conrad pour sa description des « fantômes du continent noir », Arendt commence son analyse de la bureaucratie impériale par un paradoxal éloge des fonctionnaires coloniaux, présentés comme de véritables « pourfendeurs de dragons qui partirent enthousiastes vers des terres lointaines et curieuses, aux peuples étranges et naïfs, pour y attaquer les innombrables dragons qui les dévastaient depuis des siècles ».6 Tout en soulignant le racisme et l’hypocrisie du « fardeau de l’homme blanc », Arendt voit « un air de vérité » dans cette pensée coloniale, s’incarnant dans des fonctionnaires chevaleresques qui ont à cœur de protéger les peuples indigènes. Honnêtes, intègres, et idéalistes, les fonctionnaires coloniaux sont ainsi présentés comme des parangons de vertus n’ayant pour seule ambition que l’accomplissement de leur devoir. Toutefois, en procédant à une inversion des valeurs considérées communément comme celle d’un bon gouvernement, Arendt transforme cet éloge en une critique de la rationalité administrative :

L’intégrité même de l’administration britannique rendait son gouvernement despotique plus inhumain et plus inaccessible à ses sujets que ne l’avaient jamais été les chefs asiatiques ou les cruels conquérants. […] En comparaison, l’exploitation, l’oppression et la corruption font figure de remparts de la dignité humaine, car exploiteur et exploité, oppresseur et opprimé, corrupteur et corrompus vivent encore dans le même univers, partagent encore les mêmes ambitions, se battent encore pour la possession des mêmes choses ; et c’est bien ce tertium comparationis que le détachement détruisit.7

L’objectivité, la compétence, et la neutralité politique qui fondent théoriquement la légitimité du pouvoir administratif, deviennent ici les sources de l’aliénation politique que représente la bureaucratie. Les qualités reconnues du fonctionnaire, telles que l’intégrité et le détachement, apparaissent plus tyranniques et meurtrières que la cruauté et l’arbitraire d’un régime despotique. Même l’oppression et l’exploitation sont présentées comme des relations humaines par rapport au détachement de l’administration coloniale. L’oppression économique ou sociale implique l’existence d’un espace commun entre ses membres, où chacun peut interagir avec les autres et se présenter comme un acteur à part entière du système d’exploitation. La corruption est ainsi une relation humaine, impliquant deux acteurs distincts. Au contraire, le détachement bureaucratique implique la mise à distance des relations humaines pour permettre une application optimale de ses programmes. Un système technocratique, fondé sur les compétences et l’objectivité de ses agents, implique la disparition de l’espace existant entre les hommes et l’abrogation de leur statut d’acteur. Arendt s’avère ici très proche de la conception foucaldienne du biopouvoir. Le dispositif bureaucratique ne porte pas tant sur des individus que sur des populations qu’il s’agit d’organiser et de juguler. De plus, au sein même du pouvoir bureaucratique, les agents se mettent en retrait par rapport aux mécanismes et aux procédures qu’ils représentent plus qu’ils n’en déterminent le sens. Le détachement de l’administration devient ainsi une manière de faire disparaître l’humain et de substituer un organisme agissant aux actions des citoyens. Or si l’administration métropolitaine s’est constituée en lien avec les pouvoirs publics traditionnels, dont elle s’est pensée à la fois le prolongement et le contre-pouvoir, l’administration coloniale s’est constituée en un pouvoir indépendant. En l’absence d’un pouvoir politique local avec lequel elle aurait dû se confronter, la bureaucratie coloniale a ainsi fini par devenir une nouvelle forme de gouvernement, se substituant entièrement à l’espace public.

Cette « forme de gouvernement hybride »8 se caractérise par la prédominance du pouvoir exécutif, et par le détachement vis-à-vis de tout contrôle politique. La bureaucratie coloniale se présente comme une forme de contrôle des pays étrangers, s’exerçant indépendamment d’un cadre normatif global pouvant en définir les limites. Les bureaucrates coloniaux exercent une forme de domination sur les pays colonisés, sans avoir à assumer la responsabilité politique d’un gouvernement. Le caractère hybride d’un tel pouvoir tient au fait que les pays colonisés ne sont pas annexés et intégrés aux institutions métropolitaines mais sont maintenus sous contrôle de façon presque officieuse, indépendamment du cadre offert par la loi. Ce système est particulièrement marqué dans les cas de colonialisme informel, tels que l’Egypte ou le Brésil, qui, tout en gardant des institutions propres, ont été pour ainsi dire inféodés aux intérêts britanniques. Cette situation se traduit alors par la mise à distance des populations locales, mais également des institutions métropolitaines. L’administration coloniale exerce son pouvoir par « décrets temporaires et changeants »9, sans se référer à un traité ou une loi fondamentale, et sans recourir à une politique définie qui pourrait dès lors être anticipée ou contrôlée. En comparant les personnalités de Lord Cromer et de Cecil Rhodes, Arendt insiste sur l’importance du secret qui préside au gouvernement bureaucratique. La discrétion des fonctionnaires coloniaux à l’égard de la scène publique va de pair avec leur impunité. Leur pouvoir s’exerce essentiellement dans les coulisses, sans qu’ils aient besoin de rendre compte de leurs actes auprès d’une instance politique, qu’il s’agisse du parlement, du peuple anglais, ou de la presse.

Caractérisé par une culture du secret, exercé par une minorité d’expert gouvernant par décrets indépendamment d’un cadre législatif ou du contrôle des institutions, le pouvoir bureaucratique tel que le décrit Arendt semble plus s’apparenter aux arcana imperii, qui caractérisent le pouvoir d’Etat dans l’Ancien Régime, qu’aux régimes totalitaires. Toutefois, malgré sa proximité avec une conception absolutiste du pouvoir, la bureaucratie coloniale se distingue d’un tel mode de gouvernement par son absence de fondement politique. Tout en impliquant un recourt récurrent au secret et une absence de contrôle par les institutions politiques, la raison d’Etat est un système de gouvernement fondé sur un droit coutumier et sur un projet politique clairement identifié. La bureaucratie d’Etat traditionnelle est ainsi encadrée par la loi et par les principes du réalisme politique. Au contraire, la bureaucratie coloniale, exerçant son pouvoir sur des peuples étrangers en dehors des limites imposées par la loi ou les coutumes de l’espace public européen, échappe à toute stabilisation politique. Le seul projet politique qui fonde l’action des administrateurs coloniaux est celui d’une croyance en la possibilité d’une expansion infinie du système impérial. Dès lors, l’ensemble des principes qui régissent l’action politique se dégradent en moyens d’entretenir un processus d’expansion, considéré comme la finalité du gouvernement. Le processus impérial ne cherche ainsi plus à créer un empire, que ce soit dans l’intérêt des peuples colonisés ou dans celui des métropoles, mais uniquement à entretenir son propre mouvement d’expansion et la recherche de nouveaux débouchés.

Ce gouvernement hybride n’est donc pas une nouvelle forme de politique de chambre mais un processus d’anonymisation dans laquelle l’ensemble des acteurs disparaissent au profit d’un mouvement d’expansion continu. Ni les peuples, ni les territoires, ni même les convictions ou la vanité des administrateurs coloniaux ne jouent de véritable rôle dans ce gouvernement impérialiste, sinon comme moyen d’entretenir le processus lui-même. Le détachement et le désintérêt de la bureaucratie coloniale envers les peuples et les territoires qu’elle est censée gouverner, se traduit de façon particulièrement aigue dans la gestion des famines indiennes par l’administration britannique à la fin du 19e siècle. La figure de Richard Temple apparaît alors comme le représentant par excellence d’une bureaucratie caractérisée par son détachement et sa capacité de gouverner un territoire en appliquant un programme sans considération pour les peuples qui y vivent. Confronté à une sécheresse au Bengale en 1874, Temple avait en effet géré la sécheresse du Bengale en important du blé birman et en fournissant une aide alimentaire massive aux populations sinistrée, ce qui avait permis d’éviter le déclenchement d’une famine de masse. Toutefois, loin d’être soutenu par le gouvernement pour de cette intervention, Temple fut vivement critiqué par l’administration pour sa politique de dépenses publiques ; The Economist allant même jusqu’à lui reprocher d’avoir fait croire aux Indiens que « le devoir du gouvernement était de les maintenir en vie ».10 (sic.) Devenu vice-gouverneur des Indes en 1877 et confronté à une nouvelle famine de masse, Temple a alors conditionné l’accès aux secours à l’obtention d’un certificat d’aptitude au travail. Les victimes de la famine devaient ainsi « se rendre dans des camps-dortoirs situés loin de chez elles pour y effectuer un travail de coolie sur les chantiers »11 laissant ainsi pour compte les victimes les plus affaiblies. Par ailleurs, afin de réduire les dépenses publiques, cette aide été réduite à moins d’une livre de riz par jour – soit le minimum pour maintenir en vie un adulte ne réalisant aucune activité épuisante – aboutissant ainsi à des taux de mortalité de plus de 94%.12

Caricature de Richard Temple (1880) par Leslie Ward
Caricature de Richard Temple (1880) par Leslie Ward

Cet exemple illustre l’aliénation du politique qui se traduit dans la bureaucratie coloniale. En 1874 Temple pensait peut être encore que sa mission était de garantir la vie et la sécurité de ses administrés. Toutefois, l’administration et la presse britannique lui ont montré que ce n’était pas le rôle qui était attendu. La bureaucratie coloniale n’a pas pour but de gouverner les peuples colonisés, qui seraient dès lors pleinement intégrés à la vie politique, mais d’assurer le fonctionnement de la mécanique d’expansion impériale. Dans une perspective impérialiste, la survie de millions de paysans indiens joue ainsi un rôle mineur par rapport à une expédition en Afghanistan. L’individu est ainsi dépossédé de son sens politique. Il ne constitue pas une fin en soi qu’il s’agirait de préserver, mais d’une variable administrative au sein d’un processus plus vaste. Le rôle de la bureaucratie n’est pas de maintenir les individus en vie ou de garantir la prospérité des peuples colonisés, mais de s’assurer que les procédures administratives et en particulier fiscales soient bien réalisées.

L’attitude de Richard Temple est également révélatrice du fonctionnement de l’administration coloniale. Comme Lord Cromer, qui a finalement justifié un système hybride sur lequel il émettait pourtant d’importants doutes, Temple a radicalement changé de politique après les critiques subies en 1874. Après avoir sauvé des milliers de vies humaines au Bengale trois ans plus tôt, il procédera à une violente politique de terreur lors de la famine de 1877, allant jusqu’à affirmer qu’« il n’y aura pas grand monde pour déplorer un sort qu’ils ont bien cherché et qui a mis fin à une existence d’oisiveté et trop souvent de crime ».13 Le détachement que décrit Arendt à propos des fonctionnaires britanniques se manifeste pleinement ici dans la rapidité avec laquelle le vice-gouverneur a changé sa conception du monde. Sa nomination au poste de vice-gouverneur malgré les critiques montre également que l’administration britannique n’avait pas de doute sur sa capacité à changer radicalement de politique en fonction des attentes de sa hiérarchie. Le Times fera même l’éloge de son « esprit si malléable et ses principes si flexibles qu’il est capable de changer d’attitude d’un moment à l’autre ».14 Le bureaucrate est donc lui-même dépossédé de sa fonction politique. Il n’a ni conviction ni devoir à accomplir mais se contente d’être « un instrument d’une valeur incommensurable »15 suivant les directives que le processus d’expansion suggère. La bureaucratie coloniale se présente donc comme une aliénation du monde, privant l’homme de sa dimension politique, qu’il s’agisse des peuples colonisés ou des bureaucraties appliquant cette forme de gouvernement.

« A la base de la bureaucratie comme forme de gouvernement, et des décrets temporaires et changeants qu’elle substitue à la loi, repose la croyance superstitieuse en la possibilité d’une identification magique de l’homme aux forces de l’histoire »16 L’aliénation du monde qui caractérise la bureaucratie coloniale prend ainsi la forme d’une idéologie coupant ses membres de la réalité concrète en leur donnant le sentiment d’appartenir à une civilisation supérieure et à un processus historique avec lequel ils pouvaient se confondre. « La définition minimale d’Arendt permet de qualifier d’idéologiques les reconstructions historiques qui découlent de la fétichisation d’une idée soustraite au temps, et qui visent à justifier la « logique » interne de cette idée se manifestant au fil de l’histoire ».17 En ce sens, les théories utilitaristes mis en œuvre par la bureaucratie britannique relèvent de l’idéologie, et la croyance en la possibilité d’une expansion permanente que l’illusion du mouvement permanent entretenu par le système totalitaire. De la sorte, la bureaucratie apparaît comme une des origines du totalitarisme. Sans avoir eu la conscience des mouvements totalitaires de créer un nouveau système échappant totalement aux limites imposées par la loi et l’espace public, la bureaucratie coloniale a permis d’instaurer un gouvernement hybride qui a servi de structure élémentaire à l’émergence du totalitarisme.

Race et bureaucratie sont ainsi les structures politiques dans lesquelles s’instaure une perte du monde commun. En tant que principe d’organisation du corps social, la race nie l’égalité de la pluralité humaine, transformant les communautés politiques en ensembles biologiques où les individus apparaissent superflus. En tant que système de gouvernement hybride, la bureaucratie renonce à l’action politique au profit d’un programme d’expansion indéfini, excluant toute limitation due à la loi ou à un espace défini. Par ailleurs, ces deux principes se rejoignent dans un même détachement vis-à-vis du développement économique ou politique des pays colonisés. La construction d’un monde commun par des acteurs participant à sa fondation est délaissée au profit d’une domination exercée par un groupe ethnique ou un groupe d’experts s’identifiant avec les forces de l’histoire. Race et bureaucratie se présentent ainsi comme la concrétisation d’un acosmisme politique. En instaurant un processus d’expansion indéfini pour s’assurer des débouchés à son économie et se débarrasser des couches sociales déracinées par ce processus, le système colonial a créé les conditions d’une désolation du monde qui est à la source du système totalitaire.

Cette analyse permet également de comprendre l’importance des limites politiques dans la pensée d’Hannah Arendt. L’espace public arendtien est une réalité spatiale autant que politique. Contrairement à l’espace public habermasien fondé sur la communication rationnelle, la vie politique telle la décrit Arendt est d’abord celle d’une communauté concrète capable d’agir dans les limites spatiales et politiques définies par la loi. Fondé historiquement et géographiquement, encadré par la loi et soumis à l’autorité du jugement, l’espace public arendtien est une construction finie. Au contraire, les mouvements qui prétendent substituer un processus infini à l’action dans les limites de la vie publique, et se constituer en un espace-monde faisant disparaître toute limite spatiale, se traduisent par une aliénation du monde commun. Cette désolation du monde prend forme dans le système colonial, avec l’instauration d’un processus d’expansion organisé autour de la race et de la bureaucratie, et s’incarne en Europe avec le développement de l’impérialisme continental.

Une conscience tribale élargie

L’impérialisme continental joue un rôle important dans les analyses de l’impérialisme d’Hannah Arendt. Il se présente comme la mise en œuvre des principes tirés du système colonial au sein d’idéologies européennes d’expansion. Mais, alors que la race et la bureaucratie sont nées d’une confrontation avec un univers étranger, voir sauvage, l’impérialisme continental les a appliqué au sein de l’ordre juridique européen. Si les principes coloniaux ont été expérimentés dans un espace public laissé vacant par les pouvoirs publics, l’impérialisme continental s’est imposé au sein de l’architecture juridique et politique de l’Europe. Dès lors, au lieu de la laisser se développer librement, l’impérialisme continental a créé consciemment les conditions d’une aliénation du monde. Il se présente donc comme une politique assumée de radicalisation des principes du système colonial. Cette description de l’impérialisme continental se concentre presque exclusivement sur le panslavisme et le pangermanisme, laissant de côté les autres mouvements d’expansion continentale tels que le panturquisme ou le panserbisme. Arendt cherche ainsi à montrer qu’il existe une relation d’engendrement entre l’impérialisme continental et les régimes totalitaires qu’elle décrit dans Les Origines du totalitarisme. Le totalitarisme ne doit donc pas être interprété uniquement comme une pathologie caractéristique de la modernité, mais également dans l’historicité des pays où il s’est développé.

L’impérialisme colonial repose à l’origine sur une dynamique économique puisqu’il s’agit de garantir des débouchés aux économies nationales. L’impérialisme continental repose au contraire sur une idéologique politique, liée à une « conscience tribale élargie »18 Pour les mouvements Panslaves ou Pangermanistes, il s’agit avant tout de rassembler les peuples qu’ils prétendent incarner. La race n’est donc pas une réaction inconsciente face à un monde étranger, mais un outil au service d’une politique d’expansion dont elle constitue le fond idéologique. Dépourvu d’objectifs économiques qui auraient pu donner une réalité concrète au mouvement, les projets impérialistes continentaux se caractérisent étrangement par leur caractère idéaliste. En effet malgré leur caractère superflu, les investissements capitalistes dans les projets coloniaux produisent des effets bien réels. L’émigration de la populace dans les colonies s’est traduite par un changement radical de vie pour des milliers de colons, et généré d’importants mouvements financiers. Or, du fait de la structure de l’Europe, le nationalisme tribal des mouvements annexionnistes n’a pas pu produire de tels effets. Sa conception du monde est donc restée de l’ordre de l’idéalisme politique, proposant un ordre nouveau à une classe sociale déracinée, sans qu’il puisse se concrétiser politiquement. Les mouvements annexionnistes n’ont ainsi pas produit les résultats revendiqués mais ont constitué un imaginaire commun dont les conséquences ont continué tout au long du 20e siècle.

« L’impérialisme continental ne pouvait rien donner, si ce n’est une idéologie et un mouvement. C’était pourtant assez pour une époque qui préférait une clef de l’Histoire à l’action politique. »19 Malgré son absence de résultats concrets, les projets annexionnistes exercent donc une force d’attraction sur les classes déracinées, aussi forte sinon plus que celle de l’expansion coloniale. L’idéologie fondée sur une « conscience tribale étendue contribue en effet à donner un sens aux exclus de la structure de l’Etat-nation en leur donnant un statut de victimes de l’Histoire sans interroger sa réalité économique ou sociale. L’absence d’objectifs politiques clairement identifiés se traduit ainsi par une mystique de l’appartenance à une race en tant qu’ensemble de caractéristiques ethniques mal définies. Contrairement au nationalisme propre à l’Etat-nation, qui s’appuie sur le citoyen et sa capacité à agir dans l’espace public, le « nationalisme tribal » considère l’individu dans son essence personnelle. Il ne s’intéresse pas à la capacité d’un groupe de citoyens à former un corps politique par leurs actions, mais à la manière dont un ensemble de valeurs collectives sont censées s’incarner chez ses membres. L’appartenance à un groupe n’est donc pas fondée sur sa participation à la vie publique mais sur sa vie privée, et sur la possession de « mystérieuses qualités de corps et d’âme. »20 Le nationalisme tribal se caractérise ainsi par sa dimension totalisante. D’une part il prétend intégrer l’ensemble des peuples partageant une origine ethnique commune, et de l’autre il affirme s’incarner dans tous les aspects de la vie des individus qui en font partie. Chaque membre se trouve ainsi investi de valeurs morales supérieures du seul fait de son existence, sans qu’il lui soit nécessaire d’assumer un rôle ou une action publique.

De plus, ne s’appuyant pas sur une réalité politique concrète, il se trouve libre d’exalter toutes les valeurs intérieures imaginables et de réinterpréter le passé pour le faire coïncider avec sa conception du mouvement. « On le reconnaît sans peine à cette arrogance démesurée, inhérente à sa concentration sur soi, qui ne craint pas de mesurer un peuple, son passé et son présent, à l’aune de qualité intérieures dont il exalte la gloire »21 Arendt insiste ainsi sur le caractère mythique et illusoire des valeurs défendues par le nationalisme tribal. Fondé sur un rejet de la réalité du monde et l’exaltation de valeurs morales intériorisées, il réinterprète les événements en fonction de sa propre conception idéaliste de l’histoire. L’usage d’un passé magnifié, souvent révolu depuis des siècles, devient ainsi un outil idéologique pour souligner les injustices dont ils auraient toujours été victime. C’est ainsi que la bataille de Tannenberg (1410) est utilisée cinq siècles plus tard par l’impérialisme allemand en tant que symbole d’une civilisation teutonne en quête de revanche face aux populations polonaises. Dans le monde des impérialistes, si leur peuple n’a pas la place qui lui revient malgré sa supériorité morale, ce n’est pas à cause d’une réalité politique ou sociale, mais parce qu’il est entouré « d’un monde d’ennemis »22 qui l’empêche d’accomplir son destin historique. Le projet de « Grande Serbie » s’appuie ainsi à la fois sur la conviction de l’élection du peuple serbe et celle de son martyre. Le sacrifice des Serbes face aux ottomans n’aurait jamais été reconnu par les autres peuples, et seule l’annexion de tous les territoires historiquement serbes permettrait de les protéger des tentatives génocidaires des peuples jaloux, pour donner à la Serbie la place qu’elle mérite. Dès l’origine de ces mouvements, on trouve donc le rejet de la réalité, la quête de l’expansion, et la volonté de totalisation qui vont caractériser le totalitarisme. Les régimes totalitaires ont ainsi constitué l’application à l’échelle du monde d’un programme politique déjà présent dans les projets expansionnistes continentaux.

L’impérialisme continental s’est développé au sein d’un espace géographique constitué d’empires traditionnels, tels que l’empire russe ou l’empire austro-hongrois, et d’Etats-nations émergents, tels que l’Allemagne ou la Roumanie ; et dans lequel les intérêts économiques des puissances coloniales ont joué un rôle récurrent. Dès lors l’imaginaire politique de l’identité qui supporte les projets annexionnistes apparaît au carrefour de ces trois dynamiques. Pour un empire traditionnel comme l’empire ottoman, l’identité musulmane a été un moyen de lutter à la fois contre les revendications nationalistes et l’expansionnisme des puissances coloniales. En se recentrant sur l’islam et l’identité turque, l’Etat ottoman a cherché à renouveler sa légitimité face à des mouvements indépendantistes contestant sa souveraineté, et à limiter l’annexion de ses territoires par les puissances occidentales. Dans le même temps, les nouveaux Etats tels que la Grèce ou la Bulgarie ont utilisé le nationalisme à la fois comme un outil de libération contre le pouvoir impérial, et comme un mode d’expansion pour récupérer les territoires revendiqués au nom d’une unité nationale et historique. De la sorte, l’identité nationale a pu prendre des formes différentes, conçue tantôt comme un projet de construction nationale, un moyen de reconquérir une souveraineté remise en cause, ou un outil d’expansion territoriale. Or, dans un espace géographique caractérisé par un fort multiculturalisme, ces politiques nationalistes ont été accompagné d’importants mouvements de populations, voire d’épurations ethniques. Ainsi, dès la fin du 19e siècle, des milliers de réfugiés ont dû quitter leur foyer au nom de la constitution d’une unité nationale. Déportations et génocides ont de la sorte constitué un moyen de faire correspondre la réalité à l’imaginaire développé par les mouvements annexionnistes, dans un espace traversé par de fortes tensions politiques et sociales.

Dans Le nomos de la terre, Carl Schmitt montre que la sécularisation des Etats européens est allée de pair avec le cloisonnement du monde autour d’un « ordre spatial européano-centré ».23 Le développement du droit public européen a permis de mettre fin à la guerre civile européenne en instaurant un monopole de l’Etat sur la guerre et les relations internationales, mais a également ouvert l’espace non européen à la conquête. Considéré comme un « Outre-monde » libre de droit, l’espace situé en dehors de l’Europe est conçu comme un espace dépourvu de lois et librement colonisable par les puissances européennes. « Dans la perspective du Jus publicum europeanum, toute terre sur le globe est soit territoire d’Etats européens soit terre encore librement occupable ».24 Dans un tel espace, le droit n’a pas court, laissant ainsi la place à la conquête ou au pillage. Tandis que la souveraineté de l’Etat est le fondement de l’ordre européen, les territoires extra-européens ne sont conçus qu’en tant que « territoire étatiques potentiels ou colonie potentielle ». L’impérialisme colonial de la fin du 19e siècle apparaît dès lors comme l’ultime manifestation de cette conception euro-centrée du droit. L’impérialisme continental consiste alors en la transposition de cette conception du monde à la sphère européenne.

En revendiquant le mépris de la loi qui caractérise la bureaucratie coloniale, les mouvements annexionnistes remettent en cause l’ordre juridique européen. Ils entendent ainsi occuper les territoires sur lesquels ils estiment avoir légitimement droit au nom d’une unité raciale supposée. Les méthodes de la domination coloniale, telles que le gouvernement par décrets et le rejet des principes législatifs, sont dès lors des outils qu’ils s’approprient et utilisent sur le sol européen. Or, en utilisant l’idéologie et les méthodes du projet impérialiste, les mouvements annexionnistes lèvent les barrières juridiques et géographiques qui séparaient les territoires européens des « briseurs de lois » du système colonial. Ce faisant, l’impérialisme continental ouvre la possibilité d’une expansion continue au sein de la sphère européenne, dont le nazisme sera l’illustration la plus aboutie.

Conclusion

Si pour Hannah Arendt le totalitarisme est l’expression d’une aliénation radicale du monde, il ne s’agit toutefois pas d’un mouvement qui surgirait avec le nazisme et le stalinisme. Toute la démarche arendtienne dans Les Origines du totalitarisme vise à montrer que le totalitarisme s’inscrit dans une historialité et est le résultat d’un processus d’aliénation politique propre à la modernité. En instaurant un mouvement perpétuel de l’expansion et un mépris de la loi au nom de la supériorité de la race blanche, l’impérialisme se présente comme un ferment du totalitarisme. De plus, appliquant les méthodes coloniales à la sphère européenne, l’impérialisme continental apparaît comme l’arrière-plan idéologique à partir duquel les mouvements totalitaires vont pouvoir s’élaborer. Dès lors, le totalitarisme doit être réinterpréter à partir du projet colonial qui le précède et dont il s’inspire. Ce projet doit alors nous permettre de dépasser les analyses d’Hannah Arendt en montrant comment le mouvement totalitaire s’inscrit dans la continuité d’un projet colonial plus vaste dont les structures se manifestent dès les premiers projets d’expansion coloniale européenne.

Citer ce billet : Arthur Guezengar, "De l’impérialisme au totalitarisme (2)," publié sur Études arendtiennes, le 28 avril 2016, https://ea.hypotheses.org/134.

  1. Origines du totalitarisme p. 452 []
  2. Ibid. []
  3. Ibid. []
  4. Ibid. p. 67 (Pierre Rosanvallon emprunte l’expression à Pierre Bourdieu) []
  5. Ibid. p. 88 []
  6. Ibid. p. 484 []
  7. Ibid. p. 487 []
  8. Ibid. p. 488 []
  9. Ibid. p. 492 []
  10. DAVIS MIKE, Génocides tropicaux, p. 47, Paris, La Découverte, 2006 (Voir l’article précédent pour plus de détail) []
  11. Ibid. []
  12. Ibid. p. 51 []
  13. Ibid. p. 51 []
  14. Ibid. p.47 []
  15. Les Origines du Totalitarisme, op. cit. p.491 []
  16. Ibid. p. 492 []
  17. Marco Rampazzo Bazzan, « Le refoulement de la dictature souveraine. Transformations du sens et de l’usage de la notion « dictature » à partir de la « guerre civile européenne » », p.7 Cahiers du GRM [En ligne], 7, 2015 []
  18. Les Origines du totalitarisme, op. cit., p. 503 []
  19. Ibid. p. 504 []
  20. Ibid. p. 507 []
  21. Ibid. []
  22. Ibid. []
  23. Le nomos de la terre : dans le droit des gens du Jus publicum europaeum, p. 149, Paris, Presses universitaires de France, 2012 []
  24. Ibid. p. 171 []

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