Le paradoxe arendtien : la condition humaine et le totalitarisme

Hannah Arendt est un auteur dont le positionnement politique et philosophique est souvent difficile à cerner parfaitement. Citoyenne américaine considérée comme libérale pour ses positions contre le maccarthisme et la guerre du Vietnam, elle surprendra pourtant tout son camp par des positions conservatrices dans les années 60, où elle prendra parti contre l’escorte des enfants noirs à l’école. Pro sioniste, elle soutiendra la création d’une armée juive pendant la seconde guerre mondiale et la création d’un Etat hébreux, mais sera néanmoins accusée d’être hostile au judaïsme lors sa présentation du procès de Jérusalem. Sa pensée philosophique est également marquée par de telles oppositions, la difficulté à la cerner dans sa totalité tenant à la coexistence au sein de son œuvre de deux grands domaines d’interprétation.

D’une part, incarnée par des ouvrages tels que Human Condition et Mind of Life, la pensée d’Arendt se présente comme une œuvre anthropologique, non en tant que discipline universitaire mais plus largement en tant que réflexion sur l’homme. Héritière de la philosophie allemande et fortement influencée par Heidegger, Arendt cherche à penser l’existence humaine à partir de sa relation au monde qui l’entoure. De là sa typologie des activités humaines et son concept central de natalité. D’autre part, face à cette conceptualisation de l’existence humaine, l’œuvre d’Arendt se présente comme une série d’analyses politiques visant à étudier les phénomènes contemporains. Qu’il s’agisse d’étudier les structures des régimes totalitaires ou de réagir face au scandale des écoutes du pentagone, la pensée arendtienne est ancrée dans une réalité contemporaine dont il s’agit de décrire les évolutions. Au cœur de ces recherches, se trouve alors sa réflexion sur le mal et la nécessité de comprendre comment le monde moderne a pu aboutir à l’horreur concentrationnaire. Les deux parties de l’œuvre arendtienne s’articulent ainsi autour du projet de comprendre la société contemporaine à partir d’un concept d’aliénation du monde.

Or, cette articulation ne va pas sans contradictions. De la même manière qu’Arendt a pu prendre politiquement position contre son propre camp, les réflexions politiques d’Hannah Arendt s’opposent parfois à son analyse anthropologique. Cette tension n’est jamais aussi marquée que dans le conflit qui oppose son analyse Origin of totalitarism et Human condition. Alors que dans Human condition, elle présente l’homme comme un être conditionné qui, du fait de son existence, est pris dans sa relation au monde qui l’entoure, Arendt nous décrit le totalitarisme comme un système pathologique et irrationnel où toute humanité est niée, au point qu’on puisse se demander ce qui rattache encore ses membres au genre humain. Cette opposition, qui traverse d’un trait rouge toute sa pensée, nous amène alors au cœur de son œuvre. Le paradoxe qui caractérise la pensée arendtienne peut être résumé de la manière suivante : comment un système politique peut-il nier l’existence même du politique ? Or, la plupart des commentateurs ont largement accepté cette thèse sans la remettre en question, comme s’il était évident que les régimes totalitaires étaient arrivés à un tel niveau de radicalité, qu’ils pouvaient nier toute humanité à leurs membres. Pourtant l’acharnement avec lequel Hannah Arendt présente le totalitarisme comme un véritable non-sens conduit non seulement à d’importantes apories mais aboutit finalement à remettre en question son analyse de l’existence humaine. Au-delà de la véracité historique des thèses arendtiennes sur les régimes totalitaires, c’est la cohérence interne de l’anthropologie arendtienne qui est remise en cause.

En s’attachant à mettre en évidence les phénomènes de terreur et de violence qui ont caractérisé le 20e siècle, et à les mettre en relation avec une conception politique de l’existence humaine, Hannah Arendt nous donne les clés pour appréhender les réalités contemporaines, et ce d’autant plus à une époque où ces phénomènes réapparaissent avec force dans les Etats européens. Mais en les concevant comme un pur non-sens opposé à la réalité humaine, elle ne nous permet pas de comprendre les raisons de leur persistance et de leur reproduction. L’enjeu de ce carnet de recherche est alors de repenser l’articulation entre les thèses politiques d’Hannah Arendt et son projet anthropologique. A l’opposé des commentateurs qui admettent le postulat de l’irrationalité totalitaire sans l’interroger, nous faisons au contraire le pari de la factualité du totalitarisme. Si les régimes nazis et staliniens ont pu voir le jour, alors ils ne s’opposent pas à l’existence humaine mais sont au contraire une réalité qui s’inscrit dans l’horizon du monde commun. Face à l’affirmation selon laquelle Auschwitz n’aurait pas dû se produire, il est nécessaire de se rappeler qu’Auschwitz s’est non seulement produit mais s’est également reproduit sous des formes différentes à divers moments de l’histoire humaine. Contre Hannah Arendt, il s’agit dès lors de montrer que les régimes dit totalitaires ne sont pas un pur non-sens mais disposent d’un projet politique propre, quelle que soit la folie meurtrière dont ils font preuve par ailleurs. Et avec Hannah Arendt il s’agit de montrer en quoi l’ensemble ces phénomènes s’inscrivent dans un arrière-plan anthropologique caractérisé par la relation de l’homme avec le monde qui l’entoure.

Citer ce billet : Arthur Guezengar, "Le paradoxe arendtien : la condition humaine et le totalitarisme," publié sur Études arendtiennes, le 14 novembre 2015, https://ea.hypotheses.org/13.


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