De l’impérialisme au totalitarisme (1)

Hannah Arendt est l’un des premiers auteurs à avoir souligné le lien entre l’impérialisme et le totalitarisme. Dès la parution des Origines du totalitarisme, Arendt souligne le rapport d’engendrement de l’impérialisme colonial au totalitarisme. Les concepts de race et de bureaucratie, qui sont au cœur du processus totalitaire, émergent à partir de l’expérience coloniale et sa confrontation avec une altérité extra-européenne. Les outils de la domination des peuples occidentaux sur les peuples colonisés, en particulier en Afrique, ont ainsi été la matrice à partir de laquelle la domination totalitaire a pu se concrétiser. Le totalitarisme est ainsi engendré par l’histoire de l’Occident et la relation qu’il implique avec l’altérité. Au cours de son analyse de l’impérialisme, Arendt montre comment les structures du totalitarisme naissent avec la partition de l’Afrique, puis se déplace à l’Europe avec les mouvements impérialistes pangermaniques et panslaves, avant de trouver leur aboutissement dans les régimes totalitaires.

L’interprétation du totalitarisme comme un mouvement issu du colonialisme européen de la fin du 19e siècle fait donc partie des grandes intuitions de la pensée arendtienne. Hannah Arendt fait ainsi partie des grands auteurs anticolonialistes du milieu du 20e siècle, au même titre que Simone Weil ou Fanon. Pourtant, cette partie de l’analyse arendtienne du totalitarisme a longtemps été négligé par l’historiographie. Comme le rappelle Enzo Traverso, ce n’est qu’à partir des années 90, avec le développement des post colonial studies, que cette partie de l’œuvre d’Hannah Arendt a pu être mise en avant par les historiens ou les commentateurs. En France, la parution séparée des trois parties qui constituent les Origines du totalitarisme (l’Antisémitisme, l’Impérialisme, et le Totalitarisme) a contribué à négliger les analyses d’Arendt sur l’impérialisme et sa relation avec le système totalitaire. Ce n’est qu’à partir de 2002 que Pierre Bouretz a pu rétablir l’unité de l’œuvre d’Hannah Arendt en rassemblant des textes jusque-là éclatés dans trois volumes distincts. L’analyse du système colonial se présente dès lors comme un enjeu important d’une recherche sur l’espace public arendtien, afin de résoudre la tension qui existe entre ses analyses de la condition humaine et celles du régime totalitaire. En montrant le lien entre le nazisme et le colonialisme européen, Arendt nous donne les clés pour comprendre la filiation et la généalogie du totalitarisme. Les régimes totalitaires ne se présentent plus comme une négation radicale de la liberté, surgissant dans un monde soudain soumis à une violence extrême, mais s’intègrent au contraire dans l’historialité des pays européens et de leur modernité.

Son analyse ne consiste toutefois pas en une interprétation historienne en termes de causes et de conséquences. Elle ne cherche pas à montrer que le totalitarisme serait le stade suprême de l’impérialisme, pour reprendre la célèbre formule de Lénine, mais à découvrir quels sont les éléments de la modernité qui se sont cristallisés dans la structure totalitaire et lui ont donné sa forme. Comme le souligne Etienne Tassin, l’objectif des Origines du totalitarisme est d’élucider la structure élémentaire du totalitarisme en analysant la formation de ces éléments dans leur contexte historique. Arendt n’écrit pas une « histoire du totalitarisme » mais une « analyse en termes d’histoire ».1 Le colonialisme ne doit pas être interprété comme la cause historique du totalitarisme qui en serait la suite logique, mais comme le moment dans lequel se forment des éléments caractéristiques de la structure totalitaire. C’est ainsi qu’Arendt décrit les principes de la race et de la bureaucratie propres au totalitarisme à partir de l’expérience coloniale. La race étant le principe explicatif permettant de légitimer la domination occidentale et de justifier les massacres commis sur les peuples colonisés, tandis que la bureaucratie est la forme que le pouvoir colonial a pris et qui a permis d’organiser l’expansion impérialiste.

Pour Hannah Arendt ces deux éléments se sont développés indépendamment l’un de l’autre, bien qu’ils soient profondément liés. Chacun d’eux représente un élément structurel du totalitarisme, mais leur dissociation permet de séparer conceptuellement l’impérialisme du totalitarisme. Ce qui distingue le système colonial du système totalitaire est ainsi l’absence de projet conscient visant à « instaurer une communauté politique restreinte et rationnelle » grâce à l’emploi de « massacres administratifs »2 organisés par la bureaucratie. Bien qu’Arendt ne sous-estime pas l’ampleur de la violence coloniale, elle la présente comme une réaction folle et spontanée des occidentaux face à un continent qui leur apparaît monstrueux et inhumain. La violence à l’œuvre dans le colonialisme serait dès lors un état de fait justifié a posteriori par les théories raciales, et non une politique coordonnée de destruction systématique comme celle mise en place par les nazis.

L’émergence de l’idéologie raciale

Pour Hannah Arendt, la race est un principe d’organisation politique qui prend forme à la fin du 19e siècle, au cours de la « mêlée pour l’Afrique ».3 Bien le concept même de race existe avant le développement de l’impérialisme européen de la fin du 19e siècle, il ne prend pas la forme d’une idéologie prétendant à la domination globale d’un groupe ethnique sur tous les autres. Avant l’émergence du racisme, la pensée raciale se présente comme une opinion intellectuelle parmi d’autres. Si des auteurs comme Gobineau ou Boulainvilliers fondent leur théorie sur le concept de race pour expliquer l’évolution de l’histoire, ce concept n’exerce pas de monopole sur la théorie politique ou le sens commun. Arendt affirme ainsi que « selon toute vraisemblance, la pensée raciale aurait disparu le moment venu [si] l’ère nouvelle de l’impérialisme n’étaient pas venue exposer l’humanité occidentale au choc de nouvelles expériences ».4 Dès lors, le racisme est inextricablement lié à l’impérialisme occidental. Sans la fièvre de la colonisation qui a pris l’Europe à la fin du 19e siècle au moment du partage de l’Afrique, la pensée raciale aurait finalement disparu en tant qu’opinion théorique. Le racisme est une idéologie structurée permettant d’expliquer la domination coloniale et d’en légitimer la violence. Au même titre que la lutte des classes, il s’est imposé comme une structure de penser capable de servir d’horizon indépassable à toutes les références communes. Arendt ne s’intéresse donc pas à l’histoire de l’idée de race, mais uniquement au rôle moteur qu’a joué le racisme dans l’expansion coloniale. Bien que s’appuyant sur une certaine tradition de pensée, l’idéologie raciale n’est donc conçue « qu’en tant qu’arme politique et non doctrine théorique »5

Cette interprétation du racisme comme idéologie de l’impérialisme occidental conduit Arendt à privilégier le temps court au détriment du temps long pour son analyse. A peine 50 ans séparent en effet la conférence de Berlin, qui marque le début de la « mêlée vers l’Afrique », et l’arrivée au pouvoir d’Adolf Hitler. En affirmant que le racisme est un outil idéologique utilisé consciemment par les politiques impérialistes pour légitimer la domination coloniale, Arendt souligne le rapport d’engendrement qui existe entre l’impérialisme et le totalitarisme. Afin de légitimer sa domination sur les masses, le nazisme a ainsi pu s’appuyer sur une idéologie déjà fortement présente dans les mœurs, et conçue pour justifier une politique d’expansion réalisée deux générations plus tôt. Inversement, Arendt accorde une faible importance au développement de la structure coloniale qui commence dès 1493. La traite négrière et le système de plantation ne sont pratiquement pas évoqués dans le développement de la pensée raciale. « Même l’esclavage, bien que fondamentalement établi sur une base strictement raciale, n’a pas éveillé de conscience de race chez les peuples esclavagistes avant le 19e siècle. ».6 Avant la mise en place de l’impérialisme moderne, la structure raciale se présente donc comme un ensemble d’institutions pragmatiques et de théories ayant vocation à disparaître à terme. Même dans les sociétés esclavagistes du 18e siècle, elle n’a pas la force dogmatique qu’elle acquerra seulement un siècle plus tard. Sans pour autant nier l’existence de la pensée raciale avant le racisme, Hannah Arendt en minimise donc l’importance dans les institutions et les mœurs coloniales. Ce faisant, elle néglige le poids conceptuel de la race dans l’histoire occidentale, et en particulier les enjeux liés à la question noire ; phénomène qu’on retrouvera également dans Sur la Révolution ou dans la controverse autour de Little Rock7.

De la même manière, Arendt remet en cause le rôle joué par les théories scientifiques de la race, en particulier celui du darwinisme social à la fin du 19e siècle. Selon Hannah Arendt, « leur aspect scientifique est secondaire ; il découle d’abord du désir d’apporter des arguments sans faille, ensuite de ce que le pouvoir de persuasion des idéologies s’est aussi emparé des scientifiques ».8 Le racisme scientifique n’est donc pas à l’origine du développement de l’idéologie raciste de la fin du 19e siècle. Au contraire il n’a pu pleinement se développer que parce qu’il apportait les outils appropriés pour justifier l’idéologie coloniale. Les théories scientifiques de la race ont été des outils utilisés par l’impérialisme colonial pour légitimer sa domination, et non la source théorique ayant permis le développement de ces pratiques. La race est donc conçue par Arendt comme un instrument au service d’une politique d’expansion coloniale. La validité scientifique de la race n’est pas au cœur du problème posé par l’idéologie raciale. « Du point de vue politique, le darwinisme en tant que tel est neutre : il a donné lieu à toutes sortes de pacifisme et de cosmopolitisme aussi bien qu’aux formes les plus aiguës d’idéologie impérialiste ».9 La scientificité du discours racial n’est donc qu’une forme accidentelle d’une idéologie de domination, qui a cherché ainsi à légitimer son propos. Le racisme n’intéresse Arendt qu’en tant que projet politique. Né à la fin du 19e siècle avec la ruée vers l’Afrique, le racisme idéologique est indissociable du projet d’expansion impériale. De plus, en s’imposant comme le principe de la vie politique à l’ère coloniale il devient également la matrice de l’idéologie nazie.

D’après Arendt, l’émergence des théories raciales est d’abord liée à la confrontation des populations occidentales avec le continent noir et « l’accablante monstruosité de l’Afrique ».10 Etudiant notamment le développement de la société Boers en Afrique du Sud, elle désigne le racisme comme « une réaction semi-consciente face à des peuples dont l’humanité faisait honte et peur à l’homme européen ».11 La race n’est donc pas une construction politique, sciemment pensée pour organiser la domination coloniale, mais le résultat d’une confrontation quasi empirique avec l’altérité représentée par l’Afrique. Elle résulte avant tout du refus des occidentaux de considérer les peuples africains comme des êtres humains, et de la tentative de justifier les massacres qui l’ont suivi par un concept ayant l’apparence de la rationalité. Le concept de race nait donc pour Arendt du contact entre une classe de colons déracinés, n’appartenant plus à l’espace et à la société occidentales, et un continent sauvage, étranger à toute civilisation, où ils pouvaient librement exprimer leur volonté dominatrice sans être contraints par les limites imposées par la loi. La race se présente dès lors comme le concept permettant de tenir et d’organiser cette existence fantomatique. Il s’agit de l’idée permettant de soutenir et de justifier la domination d’un groupe de colons sur un espace sauvage n’ayant rien d’un monde commun. Or, à partir de cette première expérience empirique, va se produire une transformation du concept de race qui, de justification d’une réaction semi-consciente va devenir un principe politique se substituant à la nation :

Puisque, en dépit de toute explication idéologique, les hommes noirs s’entêtaient néanmoins à conserver leurs traits humains, les « hommes blancs » n’avaient qu’à considérer leur propre humanité et à décréter qu’ils étaient eux-mêmes plus qu’humain, et manifestement élus par Dieu pour être les dieux des hommes noirs. C’était la seule conclusion logique si l’on voulait dénier radicalement une communauté de liens quelconques avec les sauvages. 12

Population réunie dans la forêt, au passage du vapeur “Roi des Belges”. – Sankuru (1888) – p. 258
Population réunie dans la forêt, au passage du vapeur “Roi des Belges”. – Sankuru (1888) – p. 258

Confrontée à la réalité de l’humanité, cette pensée raciale non théorisée, incapable d’accepter l’humanité des peuples africains, est ainsi conduite à repenser le statut de l’homme blanc afin de justifier sa domination par sa propre élection. Le refus délibéré de former une communauté politique égalitaire avec les indigènes se traduit dès lors par la conviction d’une rupture ontologique avec le reste de l’humanité. Très marquée par Au cœur des ténèbres, dont elle affirme que « cette nouvelle est l’ouvrage qui peut le mieux nous éclairer sur la véritable expérience de la race en Afrique »,13 Arendt insiste sur l’irrationalité qui caractérise cette pensée raciste propre à l’Afrique coloniale. L’élection raciale sur laquelle s’appuie la société Boers se traduit par une sorte de folie et de dégénérescence qui conduit les blancs à se transformer en une tribu sauvage, étrangère à toute valeur de la civilisation occidentale. Comme le personnage de Kurtz du roman de Conrad, les Boers finissent par se transformer en idoles, « adorés comme des divinités par des hommes noirs qui partageaient leur infortune ».14 Le déracinement des Boers, leur perte de « tout sentiment humain de territoire, d’une patria bien à soi »,15 les empêchent de former un monde commun constitué par une pluralité humaine, ou même de modifier l’environnement qui les entoure par leur travail. La seule relation dont ils sont encore capables est celle de la domination qu’ils exercent sur la population noire, servile et incapable de se constituer en espace public politiquement fondé. En justifiant la domination d’une partie de l’humanité sur une autre au nom d’une élection divine, la pensée raciale se traduit par une aliénation du monde, caractérisée par le mépris de l’égalité politique, du travail, et d’une quelconque limitation territoriale. C’est ainsi l’ensemble de la condition humaine qui est rejetée par le racisme, qui dénie toute possibilité de construction d’un monde commun au nom d’une pureté raciale interdisant de former une communauté politique. Cette expérience coloniale permet de la sorte à Arendt de montrer comment la pensée raciale, portée par une population composée d’hommes déracinés et superflus, aboutit à un état de désolation du monde qui sera au cœur de son analyse du totalitarisme.

De plus, par une sorte de transfert de la situation sud-africaine au reste du monde, dû à l’arrivée des travailleurs chinois et indiens sur le continent africain, la pensée raciale a fini par s’étendre à l’ensemble du système colonial. Issue de la confrontation avec le continent noir, la race a finalement gagné en légitimité pour devenir une caractéristique du rapport des occidentaux avec le reste du monde :

Un changement d’attitude envers la population de couleur se fit aussitôt sentir en Asie où, pour la première fois, les gens se virent traités à peu de chose près comme ces sauvages d’Afrique qui avaient effrayé les Européens au point de leur faire perdre la raison. La seule différence, c’est qu’il n’y avait ni excuse ni raison humainement compréhensible pour traiter les Indiens et les Chinois comme s’ils n’étaient pas des êtres humains. En un sens c’est seulement là que commença le véritable crime parce que cette fois chacun aurait dû savoir ce qu’il faisait16

L’attitude d’Hannah Arendt face au concept de race montre ici toute son ambivalence. D’une part Arendt justifie le racisme en tant que réaction spontanée. Les empires coloniaux n’ayant pas encore été démantelés au moment où elle écrit Les Origines du totalitarisme, sa pensée reste marquée par les théories racistes faisant de l’Europe le berceau de la civilisation et de la raison, tandis que l’Afrique serait ce continent sauvage, étranger à toute forme de culture ou d’organisation politique. En expliquant la naissance du racisme à partir d’une confrontation entre l’Europe et l’Afrique, Arendt contribue donc à justifier l’attitude des Occidentaux, à la rendre « humainement compréhensible ». Le développement des théories racistes faisant des blancs des êtres supérieurs apparaît ainsi comme une réaction normale des peuples occidentaux pour expliquer la sauvagerie inhérente à l’Afrique. Toutefois, contrairement aux théories racistes encore largement en vogue dans les années 50, Arendt ne donne aucun fondement scientifique à la race. Si la réaction des blancs face à l’Afrique est explicable, elle n’est pour autant ni légitime ni rationnelle. Il s’agit au contraire d’une réaction spontanée, liée à l’incapacité empirique de rendre compte du réel, qui conduit d’ailleurs à une perte de la raison et à une régression politique et sociale aboutissant à la mise en œuvre de massacres de masse. La race n’a pas de fondement rationnel, sa rationalisation constituant au contraire le véritable crime de la pensée raciale. Si Arendt explique l’émergence d’une pensée raciale, elle ne légitime pas sa transformation en une idéologie capable de structurer l’ensemble de la pensée.

En érigeant la race en principe rationnel à des fins de domination, les théories racistes ont étendu l’aliénation propre à la situation sud-africaine à l’ensemble du système colonial. Ce qui aurait dû rester un état de désolation politique propre à une région spécifique a été appliqué à des peuples traditionnellement considérés comme simplement étrangers, et a ainsi conduit à l’usage du concept de race pour l’ensemble des relations humaines. Le déracinement et la perte de raison propre à la société sud-africaine a dès lors pu devenir un principe politique universel, le système colonial devenant ainsi le prélude à la désolation du monde qui caractérisera le système totalitaire. En se substituant à la nation comme principe politique, la race produit dès lors une forme d’acosmisme fondé sur le caractère superflu à la fois des hommes et des processus économiques, et aboutit à la confusion des groupes politiques en un unique mouvement. Arendt peut ainsi affirmer que « la race est, politiquement parlant, non pas le début de l’humanité mais sa fin, non pas l’origine des peuples mais leur déchéance ».17

Race et capitalisme

Si cette désolation du monde est née de la confrontation des Afrikaners avec l’Afrique, elle n’a pas pris fin avec l’arrivée de l’administration britannique mais s’est au contraire érigée en un système politique qui a perduré au moins jusqu’à la fin de l’apartheid. Malgré la défaite militaire et la perte des ressources minières qui en étaient l’enjeu, les Boers sont non seulement restés les maîtres su pays mais ont vu de plus leur légitimité politique confortée, au point que les théories raciales se sont étendues à l’ensemble du monde. Attiré par la ruée vers l’or dans le Transvaal, le système financier a finalement laissé le système racial perdurer tant que ses intérêts n’étaient pas affectés, fût-ce au détriment du développement industriel et capitaliste du pays. Arendt souligne ici le lien qui existe entre le système financier et les théories raciales expérimentées en l’Afrique du Sud. De la même manière que le système racial fonctionne à partir d’une absence de monde commun et d’un mépris du travail, le secteur financier fonctionne indépendamment du réel. Il ne dépend pas d’un système de production et d’échanges concrets, mais des fluctuations des valeurs attribuées à des produits réels ou dérivés. « C’est ce qui donne au financier, même au sein d’une économie normale, ce caractère irréel, cette existence fantôme et essentiellement factice qui caractérise tant d’événements sud-africains ».18

Arendt montre ainsi la proximité qui existe entre racisme et impérialisme. Tous les deux produisent les mêmes affects, se caractérisant par une mise à distance du réel et la superfluidité des hommes ou des capitaux. Le système financier n’ayant pas d’intérêt particulier dans le fonctionnement de l’économie réelle, il peut fonctionner indépendamment d’un système social organisé autour de la production de marchandises. La nature économique de l’exploitation d’or et de diamants en Afrique du Sud a ainsi pu fonctionner de pair avec un système de domination politique basé sur la race, malgré l’irrationalité que représente un tel système du point de vue d’une entreprise capitaliste théoriquement fondée sur la raison économique et la maximisation des profits. Arendt montre ainsi que le capitalisme n’a pas par essence de tendance égalisatrice ou productive, et qu’il n’est donc pas lié à un type de structure politique et social. « L’impérialisme était prêt à abandonner les prétendues lois de la production capitaliste et leurs tendances égalisatrices, tant que demeuraient sauf les profits tirés d’un investissement bien précis. Ce qui aboutit en fin de compte à l’abolition de la loi du profit pur et simple ».19 Cette situation, dans laquelle le capitalisme renonce à ses propres principes moraux au profit de l’immédiateté des revenus tirés de ses investissements dans un pays dominé par une classe sociale hostile à ses valeurs, est caractéristique de ce qu’Arendt nomme « l’alliance entre la populace et le capital ».

La populace est un concept utilisé par Arendt pour désigner le « rebut mais aussi le sous-produit de la société bourgeoise ».20 Sorte de sous-classe composée des exclus et des « déchets » de l’ensemble des classes du système socio-économique dominé par la bourgeoisie. Issue de la déconstruction sociale provoquée par l’expansion capitalisme, la populace trouve dans le racisme un moyen de s’élever en groupe dominant. Or, du fait de sa tendance à l’accumulation de pouvoir et de capital, l’impérialisme contribue à renforcer l’importance d’une telle classe sociale. Fondé sur une surcharge de capitaux superflus, trop importants pour être réinvestis dans l’économie européenne, l’impérialisme qui se développe à la fin du 19e siècle trouve dans l’expansion coloniale un moyen de s’assurer des débouchés ayant un fort retour sur investissement. Le développement d’une importante classe déshéritée et déracinée du système social, due à l’accumulation capitaliste de la fin du siècle, nourrit alors ce processus d’expansion coloniale, donnant ainsi l’illusion de la possibilité d’une recherche perpétuelle de l’expansion impériale. L’impérialisme favorise donc la désolation politique et sociale. La pensée raciale, en instaurant une division entre races inférieures et supérieures, soutient dès lors l’entreprise impériale, et donne un sens à une classe rendue superflue et dépourvue des relations qui unissent les hommes avec leurs semblables. Le racisme justifie et légitime ainsi la désolation politique, favorisant la domination d’une classe d’hommes superflus qui entretient l’expansion coloniale et assure au capitalisme financier les débouchés dont il a besoin ; capitalisme qui légitime à son tour la domination raciale. La déconstruction sociale et le désintérêt pour le développement économique qui caractérisent l’impérialisme se conjuguent ainsi au refus de l’égalité et d’un monde commun rassemblant les différents peuples qui caractérisent le racisme.

La race se présente dès lors comme le concept permettant d’unifier une population déracinée et le processus capitaliste dont elle est issue. En tant que système politique cohérent, la pensée raciale est le résultat de l’union entre le processus d’expansion colonial et une classe sociale d’exclus en quête de domination.

La société de race d’Afrique du Sud enseigna à la populace la grande leçon dont celle-ci avait toujours eu la prémonition, à savoir qu’il suffit de la violence pour qu’un groupe défavorisé puisse créer une classe encore plus basse, qu’une révolution n’est pas nécessaire pour y parvenir mais qu’il suffit de se lier à certains groupes des classes dominantes et que les peuples étrangers ou sous-développés offrent un terrain idéal pour une telle stratégie.21

En montrant comment la recherche des intérêts financiers au détriment de l’économie réelle favorise l’émergence d’un pouvoir de domination exercé par des classes défavorisées au moyen de la violence, Arendt s’oppose à deux types d’analyses du progrès économique. Les théories libérales classiques – et néo-libérales – qui font du marché et de la recherche du taux de profit le moteur du développement économique d’une part, mais également les théories marxistes basées sur la lutte des classes.

En réservant l’accès des postes qualifiés aux blancs et en favorisant ainsi leur domination sociale, la ségrégation raciale a considérablement ralenti le développement industriel de l’Afrique du Sud, et limité la rentabilité des secteurs productifs. Selon la théorie libérale classique, l’intérêt rationnel des entreprises capitalistes aurait donc dû être l’abolition de ces lois afin de favoriser l’exploitation industrielle et de mettre en place une politique de développement économique. Or, au lieu de fonctionner selon les lois de la raison économique qu’ils prétendaient représenter, les pouvoirs britanniques ont au contraire négligé les politiques industrielles pour garantir la paix sociale et les investissements financiers dans les exploitations d’or. L’usage de la violence, pour protéger les intérêts des actionnaires britanniques défendus par Cecil Rhodes, s’est ainsi faite contre le développement économique du pays, au bénéfice de la domination raciale. Au lieu de se traduire par un progrès économique et social, l’arrivé des capitaux étrangers s’est traduite par une involution économique, voir par une régression sociale, la domination raciste pouvant désormais s’appuyer sur une nouvelle légitimité politique. Arendt montre ainsi que le capitalisme n’est pas lié au développement, mais favorise au contraire la déconstruction sociale et le conservatisme économique.

Mais, dans le même temps, elle montre qu’il y a une communauté d’intérêts entre les actionnaires britanniques et les populations déracinées qui composent la société blanche d’Afrique du Sud. En opposition avec la doctrine de la lutte des classes, les groupes de déclassés sociaux s’allient avec les classes dominantes afin de pouvoir continuer à exercer une domination sociale sur un groupe encore plus déclassé, fût au détriment de leurs intérêts économiques. En renonçant délibérément aux ressources minières laissées aux investisseurs britanniques, les populations déclassées d’Afrique du Sud ont pu garantir une division raciale où elles pouvaient s’élever naturellement au rang de race de seigneur sans y jouer de rôle économique ou social. Le déclassement social produit par le système financier ne se concrétise pas par la recherche d’une révolution visant à détruire le système, mais par une posture résolument conservatrice de ces classes défavorisées. Reléguée par le système économique, la population trouve finalement dans la race un moyen de créer une nouvelle classe inférieure sur laquelle exercer leur propre domination.

L’intérêt des analyses d’Hannah Arendt est ainsi de montrer que le système colonial ne s’appuie pas sur un modèle de développement économique mais est lié à une forme de domination caractérisée par la superfluidité des hommes et des processus. L’alliance entre la race et le capital qui caractérise l’impérialisme se traduit ainsi par une déconstruction politique, appuyée sur une stagnation économique et sociale. La recherche de l’expansion pour soutenir la rentabilité des investissements financiers va de pair avec un système social improductif et dominateur, fondée sur la division entre races. Ni la finance ni la race ne sont rationnelles, mais ils fonctionnent de pair dans le système colonial de telle sorte à produire une domination sociale caractérisée par l’aliénation du monde et l’improductivité économique.

Si cette idée d’un lien entre racisme et capitalisme peut dans un premier temps paraître mineure à l’échelle des thèses arendtiennes, elle joue donc un rôle important pour notre compréhension des phénomènes politiques et économiques contemporains, et notamment du rapport entre nazisme et capitalisme. Loin d’avoir mis en place une économie dirigiste, contrôlée intégralement par l’Etat comme l’Union soviétique, le nazisme a été très tôt soutenu par les milieux industriels et financiers allemands, dont il a contribué à défendre les intérêts. Des industriels comme Ferdinand Porsch ont ainsi participé activement à la mise en place du système des camps, qui fut au cœur de l’économie allemande pendant la seconde guerre mondiale. Malgré l’irrationalité d’un tel système économique, dans lequel des déportés se substituent aux travailleurs allemands envoyés exterminer les peuples sur lesquels cette domination s’exerce, industriels et population allemandes ont soutenu la politique d’expansion du IIIe Reich. L’analyse d’Hannah Arendt nous montre dès lors que cette irrationalité n’est pas née avec l’Allemagne nazie, mais qu’elle trouve ses origines dans la structure de l’impérialisme colonial.

[suite de l’article]

Citer ce billet : Arthur Guezengar, "De l’impérialisme au totalitarisme (1)," publié sur Études arendtiennes, le 27 avril 2016, https://ea.hypotheses.org/121.

  1. Le trésor perdu, p. 134 []
  2. Les origines du totalitarisme. p. 453 []
  3. Ibid. p. 448 []
  4. Ibid. []
  5. Ibid. p. 417 []
  6. Ibid. p. 439 []
  7. HOURYA BENTOUHAMI, Le cas de Little Rock. Hannah Arendt et Ralph Ellison sur la question noire, Tumultes 2008/1 (n° 30), p. 161-194 []
  8. Op. cit. p. 417 []
  9. Ibid. p. 441 []
  10. Ibid. p. 451 []
  11. Ibid. p. 481 []
  12. Ibid. p. 464 []
  13. Ibid. p. 451 []
  14. Ibid. p. 467 []
  15. Ibid. p. 466 []
  16. Ibid. p. 479 []
  17. Ibid. p. 414 []
  18. Ibid. p. 472 []
  19. Ibid. p. 476 []
  20. Ibid. p. 411 []
  21. Ibid. p. 480 []

Une réflexion sur « De l’impérialisme au totalitarisme (1) »

  1. Comme c’est intéressant et éclairant pour la pensée d’H Arendt!
    Un grand merci.

Répondre à Veillet-Donzel Agnès Annuler la réponse

Votre adresse e-mail ne sera pas publiée.

Ce site utilise Akismet pour réduire les indésirables. En savoir plus sur comment les données de vos commentaires sont utilisées.

Rechercher dans OpenEdition Search

Vous allez être redirigé vers OpenEdition Search