Génocides et meurtres de masse : questions méthodologiques

Mettre en perspective les violences de masse du 19e et du 20e siècle comme on l’a fait au cours d’articles précédents implique un ensemble de prérequis méthodologiques, en particulier autour de la notion de génocide. Les difficultés politiques et juridiques qui entourent cette notion rendent en effet complexe son utilisation dans le cadre d’une recherche en sciences humaines et sociales. La définition d’un concept plus neutre politiquement apparaît dès lors nécessaire pour pouvoir comparer les processus mis en œuvre lors de ces événements.

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Biopouvoir et violence de masse

Michel Foucault fait aujourd’hui partie des auteurs classiques du XXe siècle. Son influence a été décisive pour un ensemble de mouvements de pensée de la fin du siècle tels que le postmodernisme ou le postcolonialisme, et a contribué à renouveler l’interprétation des phénomènes socio-politiques. Au tournant des années 80, il développe une nouvelle analyse du pouvoir qui exclut la référence à l’Etat juridique pour se concentrer sur le contrôle des populations. Or, attaché à montrer l’origine historique de cette forme de pouvoir, Foucault s’intéresse finalement peu à sa mise en pratique dans la société contemporaine, et en particulier aux phénomènes modernes que sont les meurtres de masse. Définissant le biopouvoir comme un pouvoir qui rejette la mort, « à aucun moment Foucault n’explique le problème le plus important et évident, à savoir pourquoi certains États décident de tuer en masse et sont capables de le faire. »1. Pourtant le concept de biopouvoir permet de mettre en avant une dimension caractéristique du pouvoir moderne et de sa capacité à façonner le corps social. Tout en excluant la mort de la vie publique, la biopolitique l’utilise en tant qu’outil de régulation et d’homogénéisation des populations.

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  1. MICKAËL CHRISTOFFERSON, Critiquer Foucault, p. 34, [Bruxelles] : Éd. Aden, 2014 []

La théorie du boomerang

L’analyse arendtienne de l’impérialisme repose sur la théorie dite du « boomerang »1. Arendt ne s’intéresse au système colonial que pour mieux comprendre l’émergence du totalitarisme au 20e siècle. Cette théorie lui permet alors d’expliquer comment une pensée profondément hostile à l’ensemble des acquis des lumières a pu se développer et s’imposer au cœur de la sphère occidentale.

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  1. RICHARD H. KING and DAN STONE, Hannah Arendt and the uses of history, p.2, New York, Oxford: Berghahn Books, 2007 []